– Да, государь, все эти дхармы, будучи различными, содействуют достижению одной цели: все они уничтожают аффекты.
– Каким образом, почтенный, все эти дхармы, будучи различны, содействуют достижению одной цели? Как все они уничтожают аффекты? Приведи пример.
– Скажем, государь, все рода войска – слоны, конница, колесницы, пехота, будучи различными, содействуют достижению одной цели – разгрому вражеского войска в сражении. Вот точно так же, государь, и все эти дхармы, будучи различными, содействуют достижению одной цели: все они уничтожают аффекты.
– Прекрасно, почтенный Нагасена.
Глава вторая
Царь молвил: «Почтенный Нагасена, тот, кто Становится[212],– тот же или иной?»
– И не тот и не иной,– молвил тхера.
– Приведи пример.
– Как ты полагаешь, государь: ты, бывший маленьким, слабым, несмышленым младенцем,– это тот же ты, теперешний, взрослый?
– Нет, почтенный. Маленький, слабый, несмышленый младенец – это было одно, а теперешний, взрослый я – это другое.
– Но если так, государь, то тогда и матери не будет, и отца не будет, и учителя не будет, и умелого не будет, и нравственного не будет, и мудрого не будет. Стало быть, государь, мать зародышевой капельки – одна, мать листочка – другая, мать мешочка – иная, мать комочка – иная[213], мать ребенка – иная, мать взрослого – иная? Тогда учился один, а выучился другой? Злодейство чинит один, а ступни и кисти усекают другому?
– Нет, почтенный. А ты бы что сам сказал на это?
– Это все же я был, государь, маленьким, слабым, несмышленым младенцем, и это я же теперешний, взрослый, притом все это связано воедино благодаря телу[214],– молвил тхера.
– Приведи пример.
– Представь, государь, что некто зажег светильник. Будет ли светильник гореть всю ночь?
– Да, почтенный, будет гореть всю ночь.
– И что же, государь, пламя его во время вечерней стражи и пламя его во время полночной стражи одно и то же?
– Нет, почтенный.
– Пламя его во время полночной стражи и пламя его во время утренней стражи одно и то же[215]?
– Нет, почтенный.
– И что же, государь, светильник был во время вечерней стражи один, а во время полночной стражи иной, во время утренней стражи иной?
– Нет, почтенный, но именно благодаря ему свет горел всю ночь.
– Вот так же, государь, и последовательность дхарм связуется: иным существо становится, иным преходит[216], как бы безначально, бесконечно связуется, а потому и не тог и не иной не получается в сцеплении очередного сознания[217].
– Приведи еще пример.
– Например, государь, свеженадоенное молоко спустя некоторое время превращается в простоквашу, из простокваши получается сливочное масло, из сливочного масла – топленое[218]. Если кто-нибудь будет утверждать, что и молоко, и простокваша, и сливочное масло, и топленое масло – одно и то же, то будут ли его слова истинны, государь?
– Нет, почтенный, но одно возникло благодаря другому.
– Вот так же, государь, и последовательность дхарм связуется: иным становится, иным преходит, как бы безначально, бесконечно связуется, а потому и не тот и не иной получается в сцеплении очередного сознания.
– Прекрасно, почтенный Нагасена.
Царь молвил: «Почтенный Нагасена, известно ли тому, кто не воплотится, что он не воплотится?»
– Да, государь. Тому, кто не воплотится, известно, что он не воплотится.
– Как это ему известно?
– Чтобы произошло воплощение, должны быть причина, основание[219]. Раз эта причина, это основание перестали действовать, то он знает, что не воплотится.
– Приведи пример.
– Например, государь, хозяин-пахарь вспахал, засеял, снял урожай и наполнил амбар, а потом не стал больше ни пахать, ни сеять, а весь тот хлеб, что собрал, или потребил сам, или отдал – распорядился с ним так, как ему нужно. Знает ли этот хозяин-пахарь, что амбар его полным не останется?
– Да, почтенный, знает.
– Откуда он это знает?
– Чтобы амбар был полон, должны быть причина, основание. Раз эта причина, это основание перестали действовать, то он знает, что амбар его полным не останется.
– Вот так же, государь, чтобы произошло воплощение, должны быть причина, основание. Раз эта причина, это основание перестали действовать, то он и знает, что не воплотится.
– Прекрасно, почтенный Нагасена.
Царь молвил: «Почтенный Нагасена, у кого возникло знание, у того возникла и мудрость, не так ли?
– Да, государь. У кого возникло знание, у того возникла и мудрость.
212
Становится – uppajjati. Учитывая большую важность переводимого контекста для истории философии, мы отдали предпочтение эквиваленту, звучащему более абстрактно; можно было бы перевести «возникает» или «рождается». Глаголы uppajjati, sambhoti, jāyati употребляются в древнеиндийском как полные синонимы. Все они сочетаются и со словами, обозначающими одушевленных существ (соответствуя тогда рус. «рождаться»), и с названиями вещей и процессов (рус. «возникать», «появляться», «становиться»).
213
Капелька, листочек, мешочек, комочек (kalalaṃ, abbudaṃ, pesī, ghanaṃ) – условный перевод терминов эмбриологии. Точнее было бы «зигота, бластоцист, хорион, гаструла». Названия стадий утробного развития имеются уже в Каноне, см., например, С Х.1.3.
214
Все это связано воедино благодаря телу – kāyaṃ nissāya sabbe te еkаsañgahitā. Другой вариант – с опорой на тело.
216
Иным существо становится, иным преходит. Если становление понимать как единство моментов возникновения и прехождения, то предложенный здесь перевод нелогичен, но такое употребление термина «становление» не единственно.
217
Очередное сознание – pacchimaviññāṇaṃ. Т. В. Рис-Дэвидс понимает как «последнее сознание (перед осуществлением нирваны)», но контекст этого не требует. Pacchima может означать просто «более поздний». Пример со светильником использован со сходной целью в «Основоположениях срединной философии» (Mūlamadhyamakakārikā) Нагарджуны: «Теперь автор, объясняя, каким образом невыводима ни конечность, ни бесконечность мира, т. е. ни то и ни другое, говорит: «Поскольку эта последовательность скандх подобна пламенам светильника, то логически несвязно утверждать, что ока конечна или бесконечна» (ММК, с. 587).
218
Последовательность превращений «молоко – простокваша – сливочное масло –топленое масло» не раз упоминается в канонической литературе в связи с рассуждениями о процессах изменения. Ср. в особенности Д IX.48–53.
219
Причина, основание – hetu, рассауо. В систематической буддийской философии термины hetu и рассауо строго различны, но первое есть вид второго, а употребление их в паре, как здесь и далее, это лишь навеянная каноническими текстами риторическая фигура.