И вот, духовный наставник все ждал и ждал, а жизнь этого ученика проходила настолько успешно, настолько ровно и счастливо, что его ум никогда не обращался к Учению. И тогда духовный Учитель стал думать: «Каким же путем лучше всего обратить ум моего ученика к Дхарме?» И он понял: «А-а-а, для него очень важно испытать в жизни временные страдания».
И тогда духовный наставник подстроил так, что у его ученика все пошло наперекосяк. Его бизнес, его предприятие стало разваливаться, и во всем, буквально во всей его жизни начались проблемы. Он лишился уважения своих детей, и однажды дошло то того, что его собственные дети выгнали его из дома. К тому времени он уже был довольно стар, ему было 60 лет. И вот, оказавшись в маленьком убогом домике, он стал сидеть там и вспоминать прожитую жизнь. И тогда он понял: «Всю свою жизнь, а я дожил до шестидесяти, все эти годы я только и делал, что копил материальные богатства. Теперь же, к шестидесяти годам, у меня ничего не осталось».
[Все эти годы работал, работал, работал, а сейчас ничего нет. Всю жизнь копил, копил, а потом — ничего нет!]
«Если бы, — сказал он, — вместо того чтобы все это время копить материальные богатства, я занимался бы накоплением внутреннего богатства, то сейчас я был бы уже достаточно богат». Ведь это — богатство, которое никто не может украсть, которое не может исчезнуть. <...> «А сейчас, даже если бы я захотел практиковать Дхарму, как мне ее практиковать? Кто научит меня этому?» И как только он об этом подумал, как только его ум повернулся к Дхарме, раздался стук в дверь. Прямо в тот самый момент кто-то постучался к нему в дверь. Открыв дверь, он увидел на пороге старого монаха, который держал в руке чашу для подаяния. Он протянул ему чашу и сказал: «Дай мне что-нибудь поесть». И тогда этот старик сказал: «Почему же ты не приходил ко мне раньше, когда у меня было столько всякого добра, которое я мог бы тебе поднести? Теперь же у меня ничего не осталось, я ничего не могу поднести тебе». И тогда этот мудрый монах сказал: «Я всегда прихожу вовремя. (Тонкая мысль!) Меня не интересуют богатые подношения. Поделись со мной той простой пищей, которую ешь сам». Тогда старик сказал: «Если простая пища удовлетворит тебя, то она у меня есть». — «Мне все равно, — сказал монах. — Пища нужна лишь для выживания тела».
(Тоже тонкая мысль!
[Такой тонкий разговор — это Учение. Буддийские истории — сами по себе Учение. Не думайте, что Учение — это очень глубинная философия, которая непонятна. Так не надо думать. А разговоры — это тоже Учение.]) И тогда старик отдал половину ужина этому монаху, половину съел сам. Когда монах закончил свою трапезу, он спросил его: «Ты счастлив?» «Нет, — сказал этот человек, — я несчастен». — «Тогда, — сказал монах, — хочешь ли ты стать счастливым?» Он ответил: «Да, конечно, я хочу быть счастливым, хочу счастья!» И тогда монах сказал: «Наше счастье зависит не от нашего пожелания, а от причины».
([Понятно, да? Не думайте, что наше счастье зависит от нашего желания. Мы всегда желаем: «Мне это надо, это надо», — но счастье не зависит от нашего желания.]
Если бы наше счастье зависело от нашего желания, то мы сейчас были бы уже очень счастливы. Наше счастье зависит от причин.)
Тогда монах спросил его: «Хочешь ли ты знать, в чем заключаются причины счастья, что такое причины страдания, как создавать причины счастья и как перестать создавать причины страдания?» И тогда старика вдруг осенило: «Это мой духовный наставник!» — и он сделал перед ним простирания. Он соорудил для него особый трон, сказал: «Пожалуйста, сядь на этот трон и учи меня, давай мне Учение. Я столько времени не слышал это духовное Учение, столько времени был его лишен! Вот эту истинную мудрость, которая является источником счастья жизнь за жизнью, я не знал».
(Все наше мирское образование предназначено для того, чтобы учить нас накоплению материальных вещей, но когда человеческие законы изменятся, все это также изменится.
[Наши мысли и знания — это не знание. Это временно полезно. Закон изменится, это станет пустым.]
Духовные знания же основаны не на временных мирских законах, а на законах самой природы. Поэтому спустя даже миллионы лет Учение ни в коей мере не потеряет свою ценность. Миллиарды лет тому назад это Учение приносило невероятную пользу, миллиарды лет спустя оно будет приносить ту же самую огромную пользу людям. В какую бы Вселенную вы ни попали, в каком бы из миров вы ни жили, — это Учение будет везде приносить невероятную пользу, потому что оно основано на законах самой природы.