Ранее мы обратили внимание читателя на то, что каждая потребность имеет свою идею, т. е. понятие, отражающее ее сущность. Поскольку потребность реализуется в поведении, ведущем к ее удовлетворению, то это понятие может быть исходным пунктом понимания поведения. Можно сказать, что поведение "истинно", если оно соответствует идее той потребности, которая вызывает и поддерживает это поведение. Но поведение может поддерживаться не одной, а несколькими потребностями. Поэтому всегда существует возможность, что основная потребность перестанет быть таковой, а движущей силой поведения может стать другая, которая до определенного момента была второстепенной.
Кто-то будет ухаживать за женщиной и страдать не потому, что он ее любит, а потому, что она желанна и престижна, соответствует эталонам красоты, сложившимся в данном сообществе, а может быть, просто она богата. Это любовное поведение не истинное, а псевдолюбовное, поскольку оно движется не идеей любви, а совершенно другими потребностями.
В консультировании часто обнаруживается, что псевдоповедение встречается чаще, чем мы думаем. То, что обычно принимается за любовь, часто оказывается чем-то другим: зависимостью, вызванной страхом, навязчивостью, инфантильностью, незрелостью или потребностно-мотивационным отношением, когда общение с другим, "любимым" человеком удовлетворяет потребность в безопасности, престиже, красоте, комфорте, но все это может и не иметь какого- либо отношения к любви. Когда думают, что это любовь, обозначают свою зависимость или обладание словом "любовь", то включаются все общественные стереотипы, связанные со значением этого слова и программирующие поведение. В результате оно обнаруживает все признаки псевдоповедения, в котором вместо любви движущей силой становится техника удовлетворения какой-либо из перечисленных потребностей, замешанной на сексе.
Сексуальное поведение человека, пожалуй, в самой большой степени подвергается извращению под влиянием последствий социализации.
Христианство внедряет в идею полового поведения человека только одно: репродуктивную функцию. Человек может заниматься сексом, если он — "истинный человек", только ради продолжения рода, ради потомства.
Обыкновенное сознание стремится очеловечить секс и вносит в его идею функцию наслаждения как главную. Более того, оно стремится одухотворить наслаждение, внося в него принцип любви, наслаждение наслаждением любимого человека. Таким образом, в идею секта вносится любовь. Истинный секс неминуемо будет порождать любовь, так как единственный путь для человека увеличить наслаждение — это эмпатическое наслаждение наслаждением другого.
Однако этому препятствует многое, поэтому люди часто не могут из секса вырастить любовь. Более того, в современной семье любовь, если она была вначале, подчас исчезает, погибает в столкновении с сексом, т. е. с момента появления необходимости придать своей любви сексуальное выражение.
Интеграция секса и любви предъявляет к человеку значительные требования, одно из которых состоит в культивировании истинного поведения и устранении псевдоповедения.
Половое поведение, как и любое другое, многовалентно. Наслаждения не являются результатом удовлетворения какой-то одной потребности, например потребности в оргазме. Оно включает в себя и другие наслаждения — вплоть до удовлетворения потребности в неповторимости, в индивидуальности, наслаждении красотой, самоутверждением и многое другое. Однако в этих условиях всегда появляется возможность такой ситуации, когда одна из многих потребностей, удовлетворяемых в половом поведении, становится преобладающей и возникает псевдоповедение, которое становится неузнаваемым, так как оно лишь внешне сексуальное, а по сути социальное, например поведение престижа и самоуважения или самоутверждения. С того момента как секс трансформируется в псевдоповедение, возникают различные отклонения, извращения, которые превращаются часто в болезнь, если секс берет на себя защитные функции. Психоаналитики часто обнаруживают, что половое удовлетворение для многих служит или снотворным, или средством разрешения конфликтов, или средством борьбы против одиночества.