Особенно ценно в этой новой симфонии церкви с обществом то, что она сохраняет свою внешнюю и внутреннюю свободу — залог ее теократической силы. А наше время неотступно призывает церковь к ее подлинно теократической интервенции в жгучие вопросы современности, со всей силой ее свободного от государственной зависимости авторитета. Между тем, длительная история тесного союза церкви с государством потребовала от церкви приспособления ее духа к позитивным интересам государств и национальностей. Христианство и церковь не могли до какой-то степени не обмирщиться, не стать «прирученными» и покорными в будничной политике государств. Но евангелие своей недосягаемой высотой, своим «небесным радикализмом», своим превосходящим всякую революционность идеалом самоотречения и святости разрывает тесные узы нашей плотяной, основанной на языческом эгоизме, социальной морали. В союзе с государством церкви незаметно пожертвовали своим евангельским максимализмом и переработали его практически в покладистый минимализм, удобный для языческой, натуральной среды государства. Из солидарности с своим союзником государством церковь инстинктивно скрывала свой первоначальный, пророчески огненный, эсхатологический критицизм в отношении к мировой культуре, государству и нации. Острие пророческого, энтузиастического, евангельски-радикального духа церкви было неудобно государству. И он находил себе исход, преображаясь в аскезу, в культ, в созерцательный мистицизм. И — угасал… Прошли многие века. И вот, эмансипировавшееся от церкви
человечество нашло свой собственный дух пророчества, быть может, темный и демонический, но властный и увлекающий массы. Создание обновленной, улучшенной техникой и научным знанием жизни на земле и более совершенного, справедливого социально-экономического строя стало предметом этого светского пророчества, питающего мечту о земном рае. Таким образом, «царство от мира сего», строительство Вавилонской башни украшается духом пророчества, в то время как церковь позволила совсем атрофироваться ее пророческим крыльям от их бездействия в союзе с государством. В наши дни церковь, не только Западная, но и Восточная, твердо сознала свой долг выйти из состояния безразличия и бездеятельности пред лицом этого мирового безрелигиозного строительства. Она сознала первоначальную важность своей социальной миссии, ибо здесь открывается пред ней воистину теократическая проблема. Она сознала, что евангельское откровение в состоянии превзойти своим праведным социальным максимализмом все обольщения безбожных социальных реформаторов. Но христиане с их социальным учением и социальной активностью приходят на поле борьбы с большим запоздание и часто проявляют большую нерешительность. Им не удается показать на деле потенциальный максимализм евангелия в сфере социального строительства. Тут обнаруживается минимализм, который выработался в церкви от союза с государством. Государство пред лицом радикальных проблем жизни естественно, по инерции служит защитником существующих порядков. Церковь, идущая с ним нога в ногу, вовлекается в этот минимализм. Дальше компромиссов с своим идеалом пойти не может и в накаленной до болезненности чувствительной атмосфере социальной борьбы заподозривается в корыстном пристрастии к господствующим классам. Чтобы сметь свободно дерзать, обнаруживать свой социальный максимализм, в конкуренции с материалистическим социализмом, церковь должна быт независимой от государства, от прежних тесных форм союза с ним. Так выясняется тактическая директива настоящего момента для церкви: быть свободной от искажающих ее лик и ослабляющих ее пророческие силы тесных уз с государством, ради усиления ее социальной миссии.