4. Ее «красный шар» (наружные органы) обильно смазывается, и огонь страсти близок к вершине, а каждый толчок вызывает истекание смазки. Его нефритовый пик легко касается «долины водно-каштановых зубов» (глубина — 2 дюйма). Теперь он может использовать такой метод: один толчок влево, один вправо, но медленно и один быстро или какой-нибудь другой метод в зависимости от желания.
5. Когда ее «золотой лотос» (ноги) поднимается так, будто она хочет объять им мужчину, ее огонь и страсть достигли вершины. Она оборачивает свои ноги вокруг его талии и двумя руками держит его за плечи и спину. Язык остается высунутым. При появлении этих признаков мужчина может глубже войти в «долину глубокой камеры» (5 дюймов). Столь глубокие толчки позволяют ей достичь экстаза всем телом.
Хотя древние китайские труды изложены более цветистым и поэтическим, чем клиническим, языком, это вовсе не означает, что их авторы не очень серьезно относились к вопросам любви и секса. В действительности они понимали, что хорошее здоровье (душевное и физическое) и долголетие тесно связаны с половой жизнью, поэтому любовь и секс рассматривались как важная ветвь медицины. Его польза отнюдь не умаляет его удовольствий, наоборот, существенная идея дао любви в том, что любовь и секс только тогда полезны, когда приводят к полному удовлетворению.
Громадное дерево растет из крошечного побега,
Девятиэтажная башня рождается из кучи земли,
Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага.
Чтобы понять древний даосский путь любви, мы должны сначала иметь какое-то понятие о дао — том фонтане, из которого вытекает дао любви. Это философия, которая верно служила китайцам и усиливала их внутренние потенции с помощью рецептов благоразумия и точного выбора времени. В старину говорили, что если «конфуцианство — верхняя одежда китайца, то даосизм — его душа». Своей долговечностью эта цивилизация явно обязана своим поучениям, в поэтической форме проповедовавшим терпение и гармонию:
Натяни [лук] к величайшему,
И захочешь остановиться.
Закаливай шлагу острейшую,
Но ее острие быстро затупится.
Дао само по себе — мудрость природы, рожденная много тысяч лет назад. Никто не знает точно, когда, однако в VI веке до н. э. Лао Цзы собрал ее основные правила в книге, названной им «Дао-де-дзин». Она состоит из немногим более 5000 слов, что делает ее, видимо, самой короткой из мировых книг мудрости. Она переведена на многие языки — только на английском вышло более 60 изданий. Каждый переводчик понимал и интерпретировал слова Лао Цзы по-своему, однако в основе даосской философии лежит уверенность в том, что энергия и количество движений являются источниками всей жизни. В универсальной системе вещей мы, люди, — крошечные, незначительные и легко уязвимые существа. Если мы не находимся в гармонии с этим источником — бесконечной силой природы, — мы не можем надеяться на долгую жизнь. Таков важнейший принцип «Дао-де-дзин». Бесконечная сила природы — это дао.
Философия дао — терпение, для следования дао необходимо подлинно расслабиться и стать естественным, чтобы присоединиться к этой бесконечной силе. Дао любви развилось из этой естественной философии предусмотрительности, сохранения энергии и гибкости.
Даосизм всегда представлял интерес для философов Запада, но ученые и врачи проявили к нему интерес сравнительно недавно. В 1929 г. психиатр К. Г. Юнг написал введение к книге по даосизму, а в собрание своих работ включил эссе по дао. Он пишет: «Так как предметы внутреннего мира влияют на нас более сильно из-за их неосознанности, необходимо каждому, кто пытается развить внутреннюю культуру, объективировать воздействие со стороны «анима» и постараться понять, что скрывается за этими воздействиями. Таким образом, он приспосабливается и защищается от невидимого.
Возможное и необходимое следует из рассмотрения требований внутреннего и внешнего мира, точнее, из конфликта между ними. К сожалению, наш западный ум, не имея никакой культуры в этом отношении, не выработал не только понятие, но даже имя для «единения противоположностей посредством среднего пути» — важнейшей концепции внутреннего опыта, которую можно с известной осторожностью сопоставить с китайской концепцией «дао».
Юнг описывает далее свои психиатрические приемы с позиции соответствия китайским целям и методам. И даосы, и Юнг искали путь к гармонии и жизненно важной ее частью признавали дао любви.