С времен значительно более древних, чем культ Цереры на Авентинском холме, был популярен культ Дианы — также общеиталийского божества, засвидетельствованного с глубокой древности в Тифате, на границе Лация и Кампании (Диана Тифатина), и в Ариции, где находился центр союза латинских общин и где официальные жертвы были совершаемы латинским диктатором, т.е. выборным военным вождем всего латинского племени. Храм Дианы на Авентине обладал правом убежища и был связан, видимо, с тем убежищем inter duos lucos для всякого рода беглых и пришлых элементов, которое существовало в Риме в эпоху становления города и учреждение которого [237] традиция приписывает Ромулу[27]. Культ Дианы в Лации и в Риме свидетельствует также и о том, что по крайней мере в архаическую эпоху в исполнении его самое непосредственное участие принимали рабы и, в частности, жрецом Арицийской Дианы являлся обязательно беглый раб, носивший при исполнении обязанностей жреца титул ритуального царя (rex nemorensis). Замещение его в этой должности могло быть произведено опять–таки лишь беглым рабом посредством единоборства и ритуального убийства своего предшественника[28].
Культ Дианы на Авентине связан, с другой стороны, с культом италийской (латинской) богини Эгерии, с которой Диана иногда и отождествлялась[29]. Эгерия же, соответственно легенде, сохраненной у Дионисия Галикарнасского, была богиней покровительницей царя Нумы Помпилия, мыслящегося в качестве ее паредра и жреца, также как близкая ей по культовому значению Танаквиль была покровительницей Сервия Туллия — ее жреца, рожденного рабыней и убитого сменившим его на римском престоле царем Тарквинием Гордым. Легенда же о рабском происхождении Сервия Туллия (а также до известной степени и Ромула) имеет свою ближайшую параллель в легенде о происхождении мифического царя Пренесте Цекула[30], имя которого, подобно именам первых двух, также считалось божественным и включалось в число божеств Индигитаменты[31]. [238] Изображения на стенах знаменитой могилы Франсуа в Вульчи, как мы уже знаем, частично связаны с легендой о Сервии Туллии (Мастарне), что свидетельствует о широком распространении этой легенды в Италии. Общеиталийское употребление соответствующей культовой практики с глубокой древности, видимо, и породило самоё легенду в ее римском, пренестинском и вульченском вариантах[32].
Все вышесказанное убеждает в том, что рабы были непременными участниками различных древнеиталийских культов. Если во многих случаях, как это показывают вотивы коллегий и отдельных лиц рабского происхождения, беднейшие и бесправные элементы стремились сами к участию в ряде культов и к почитанию определенных божеств, то в других случаях они были привлекаемы к культу своими владельцами и руководителями общинного культа с целью поддержания древнейших религиозных традиций.
Такого же рода явление наблюдаем мы в латинском Ларинуме, где при храме одного из наиболее широкопочитаемых общелатинских божеств плодородия и родоначалия — Марса (отождествлявшегося с другими божествами–прародителями, а в их числе и с древнейшими латинскими и римскими царями[33]) находим коллегию «марциалов», которых Цицерон[34] называет с древности учрежденными, публичными (т.е. муниципальными рабами) министрами Марса, или familia Марса. Он насчитывает их в довольно большом числе, сопоставляя их в этом отношении с сицилийскими иеродулами Афродиты Эрицины, которых именует «венериями». Возможно, что для сопоставления сицилийских иеродулов с мунициальными рабами Марса в Италии имелись и более глубокие основания, в том смысле, [239] что подобные рабские жреческие коллегии могли возникать не без влияния со стороны более древней практики культового храмового рабства в греческих центрах Сицилии. Нелишне также отметить, что связь коллегий рабов с Марсом тоже, вероятно, могла бы быть прочнее и шире, чем это прослеживается по наличествующим данным[35].
Что же касается самих этих культов, их объединяет то, что все они связаны с древнейшими солярными божествами плодородия и родоначалия и представляют собой религиозную традицию времен родового строя, окрасившуюся уже в эпоху становления классового общества в определенные социальные тона. Поклонение этим божествам вызывало воспоминания о родовом быте, когда не было неравенства, рабства, войн и других социальных несправедливостей. Картины этой древней жизни, представлявшейся столь спокойной и привольной по сравнению с невзгодами рабовладельческого быта, возникали при исполнении культовых церемоний, связанных с поклонением ларам[36], Диане, Церере[37], Сатурну[38] и другим божествам–прародителям и подателям элементарных жизненных благ. Они оформлялись в соответствующие легенды, подчеркивающие именно эти стороны культа и придававшие ему известную социальную остроту и осмысленность. Так возникла легенда о «золотом веке» — древнем счастливом времени, когда человечество управлялось царями–богами плодородия и не знало никаких тягот. Возникновение ее относится к самой [240] начальной поре истории классового общества. Во всяком случае у Гесиода она предстает уже в достаточно законченном и философски осмысленном виде. Элементы же ее присутствуют в легендах и ритуальных текстах древневосточных религий, опять–таки в первую очередь, связанных с культами солярных божеств, таких, как Исида, Иштар, Кибела и др.
27
См. выше. День основания храма (13 августа) считался праздником рабов (Fest., р. 343; Plut. Qu. Rom., 100). Храм был выстроен Сервием Туллием на средства латинян и римлян (Dion. Hal., IV, 26, 4; Liv., I, 45; Varro. De r. r., V, 43). С именем Юпитера (Зевса) Ликория или Аполлона Ликия («Волка») связана, вероятно, так или иначе и этиология легенды о «волчьем» происхождении близнецов Ромула и Рема. У многочисленных евразийских племен I тысячелетия до н.э. беглецы и изгнанники сопоставлялись с волками. Ромул и Рем, вскормленные волчицей, также были изгоями. И культ их как «волчьих» божеств необходимо связывать с капитолийским культовым убежищем для рабов «inter duos lucos» (ср. Μ. Εliadе. Les Daces et les loups. — «Numen», VI, 1959, fasc. 1, стр. 18).
28
Ovid. Fast., III, 271 сл. Дж. Фрезер в обширном исследовании показал (J. Frazer. The Golden Bough, I. London, 1925, стр. 562 сл.), что этот обычай замещения жреца посредством ритуального единоборства и убийства связан историческими и этнографическими параллелями с культами солярных божеств плодородия и родоначалия.
32
Вариант мифа о Тарквинии Древнем и рабыне Окризии — матери Сервия Туллия З. Майяни (Z. Mауani. Les étrusques commencent à parler. Vichy, 1961, стр. 84, рис. 1 на стр. 14) находит на этрусском бронзовом зеркале V—IV вв. до н.э. с изображением сцены гадания по печени и с надписью, упоминающей Тарквиния и Окризию (Ucresie). Это зеркало, подобно упомянутой только что фреске в могиле Франсуа в Вульчи, показывает лишний раз, что легенды, связанные с Сервием Туллием и его рабским происхождением, были распространены при этом в различных версиях, не только в римской, но и в этрусской среде.
33
См. G. Hermansen. Studien über den italischen und den römischen Mars. Copenhagen, 1940, стр. 20 сл.
35
CIL, XIV, 32 упоминает о пожертвовании для какого–то культового места изображения Марса (signum Martis), совершенном А. Остиензием Асклепиадом, принадлежавшим к корпорации государственных или муниципальных рабов Остии (Corpus familiae publicae libertorum et servorum).
36
Найденное в 8 км близ Лавиния архаическое посвящение Лару Энея (или Лару Энею) (см. S. Wienstoсk. Two archaic Ineciriptione fmm Latium. — JRSt, L, 1960, стр. 114 сл); LARE ΑΙΝΕΙΑ D[ONOM] на cippus'e из известняка, датирующемся V—IV вв. до н.э. Lar Aineas этой надписи должен быть отождествлен с Aeneas Indigee или Indigee Pater (Verg., Aen., XII, 794), а поскольку позднейшие вотивы ларам в огромном большинстве происходят из низшей социальной среды, то и этот вотив может быть истолкован как древнейшее свидетельство культа ларов среди зависимого от Рима и угнетенного им латинского населения.
37
В качестве древнейшего свидетельства о простонародном культе Цереры в Италии может служить вотивная надпись: Keri pocolom — на глиняном сосуде из Вульчи в Этрурии IV—III вв. до н.э. (CIL, I², 445).