Существенную помощь в понимании древнейших календарей оказывает археоастрономия. Этот термин введен в оборот Джеральдом Хокинсом. Именно Хокинсу удалось доказать, что мегалитические «врата» Стоунхенджа являются грандиозными визирами, которые отмечают восходы и заходы Солнца и Луны в дни солнцестояний и равноденствий (Хокинс, Уайт, 1984; Хокинс, 2004). Он привел убедительные доказательства того, что Стоунхендж служил древней астрономической обсерваторией. Он позволял предсказывать не только моменты восходов и заходов Солнца и Луны, но и дни их затмений, а также заставил нас иначе думать об уровне астрономических знаний древних жителей Европы (среди которых, скорее всего, были и предки славян).
«Регулярное наблюдение повторяющихся природных явлений: смены дня и ночи, фаз Луны, годичного цикла сезонов было первым обстоятельством, которое развивало мышление первобытного человека, привело к формированию абстрактных понятий, положило начало измерению и счету времени. Астрономия служила и практическим целям: она составляла основу календаря и навигации» (Климишин, 1990).
Сегодня словом «археоастрономия» называют отрасль науки на стыке гуманитарного и естественнонаучного знания. Предметом исследования ее являются памятники прошлых эпох, изучаемые историческими (прежде всего археологическими), астрономическими и иными методами с целью воссоздания астрономических представлений древних – как с учетом эволюции природной среды, так и для проверки современных астрономических гипотез.
«В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов Галлии (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. – I в. н. э.), галлы вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.
Страбон (63 г. до н. э. – 23 г. н. э.) отмечал, что кельтиберы поклонялись божеству Луны. На древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчезновение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении не только жизни смерти, но и времен года друг другу, а также дня ночи» (Шервуд, 1993).
Имеются убедительные доказательства, что в далеком прошлом племена, населявшие лесную полосу Европы, делили годовой круг на две части, мужскую и женскую, зимнюю и летнюю. О продолжительности их имеются разные мнения:
«У кельтов год (древнекельтское bleido, кембрийское blwydd, бретонское bloaz) распадался на зиму и лето. В древнеирландских законах год определялся как “dá se mis”, т. е. “дважды шесть месяцев”; в гэльских источниках чаще встречается определение не года, но его двух полугодий (banner blwydyn – полугодие от кембрийского hanter, hanner и корнийского hanter – половина). По полугодиям складывали более крупные периоды в полтора или два с половиной года (соответственно 3 и 5 полугодий). Учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев. Несмотря на различия в длительности, они рассматривались как полугодия: samain – “зима”, beltane – “лето”» (Шервуд, 1993).
В любом случае смысл такого деления понятен и даже позднее, когда у германцев выделились три времени года и т. п., сквозь почти утратившие первоначальный смысл обряды проступают чрезвычайно древние черты.
Круг Времени опирается на значимые события, как исторические, так и мифологические, оставшиеся в памяти потомков от предков. Например, в «Младшей Эдде» Высокий, Равновысокий и Третий рассказывают, как убив первовеликана Имира, сыновья Бора сотворили из него свой мир в дополнение к ранее существовавшим Муспельсхейму и Нифльхейму. Ведают они и о том, что Один, Вили и Ве наполнили содержанием Мировую Бездну, нарушив ее пустоту, и упорядочили ее, дав место всякой искорке, всему «назначив свое место и уготовив путь». Этим трое создали Время – «и говорится в старинных преданиях, что с той поры и ведется счет дням и годам». (Младшая Эдда, пер. О. А. Смирницкой, под ред. М. И. Стеблин-Каменского).
До наших дней сохранились народные календари охотников европейского Севера: финнов, саамов, карел, коми, хантов, манси. Для нас важно, что структура таких календарей основана на биологическом поведении промысловых животных: лося, медведя, куницы, белки, оленя и др. (Гусаков, 2006). Это не только показывает меру зависимости человека от природы, но и позволяет поразмышлять о степени действительной связи с нею. Несомненно, календари эти очень древние и, весьма вероятно, что до освоения скотоводства и земледелия сходными календарями пользовались и индоевропейские народы, заселявшие Европу.