7. Применение двойного обозначения даты события, например, 954\955, связно с началом новолетья: с 1 марта или с 1 сентября. В Византии первым днем года считалось 1 сентября (“сентябрьский год”). Решение начинать Новый год с 1 сентября (по ст. ст.) принято на I Вселенском соборе в 325 г. в честь того, что 1 сентября 312 г. император Константин даровал христианам свободу вероисповедания. На Руси и в России до конца XV века Новый год встречали 1 марта. Согласно [26]: “В древнерусской книжной традиции существовал еще и “мартовский” год, начинавшийся на полгода позже византийского сентябрьского года, и год “ультрамартовский”, на полгода предвосхищавший принятый греками.” Только в 1492 году РПЦ приняла решение о переносе новолетья с 1 марта на 1 сентября. Поэтому двойные указания в летописях и хрониках могут говорить о том, что авторы записей не знали точно дату описываемых событий.
8. Не использовать термин “киевская Русь”, т. к. такой никогда не существовало. Термин был придуман и введен М.В. Максимовичем в середине XIX веке. Будем использовать термин “киевское княжество”.
Для чего нужна была эта преамбула? Для того, чтобы в дальнейшем была понятна осторожность в обращении с терминами и оценками. Что еще надо помнить, погружаясь в то время? Прежде всего забыть о той морали, которая существует сегодня. В то время в борьбе за власть, как светскую, так и церковную, были в ходу заговоры, предательства, насилие, убийства родных и близких. И это было в порядке вещей того времени. Не жалели даже детей, не говоря о стариках и женщинах. Надо исключать любую возможность давать оценки с позиций сегодняшнего дня. Это не применимо к той эпохе.
Материалы изысканий
Самые ранние даты летописей — фактически конец XI века — т. е. отстоят от середины X века, минимум, на полторы сотни лет. В летописях устойчиво пропагандируется, что христианами в период Игоря были "варязи и козаре хрьстьяне". Христианство здесь выступает как вера наёмников ("варязи") и греко-язычного населения Хазарии. Язычество древней Руси подчеркивает сюжет казни христиан Святославом в болгарском походе. Противодействием христианству, описанным летописью, и относящимся уже ко времени Владимира, была попытка принесения в жертву Перуну христианского юноши: "Бе же варяг тъ (отец юноши) пришьл из Грьк и дьржаше вътайне веру хрьстияньску". Главной же причиной устойчивого поддержания язычества на Руси было представление о том, что, с приходом христианства, Русь попадёт в зависимость от Византии, и о набегах на богатых греков придётся забыть, а значит забыть и богатой дани.
А что говорит археология относительно пришельцев в киевские предместья в начале Х века?
Эти данные приведены в [14; 17; 20; 28; 29]. Согласно данным археологии, бОльшую часть погребений, относящуюся к началу X в., в Киеве и Среднем Поднепровье составляют “…погребения, где тело покойного было помещено в могильную яму головой на запад. … имеют прямые аналогии в соответствующих памятниках на территории Великой Моравии… “. Эти захоронения выполнены по моравскому образцу, возможно, мораван или русов, крещенных моравскими христианами. Гипотеза моравского следа (по Шинакову Е.А.) позволяет дать весьма обоснованные и правдоподобные объяснения появлению многочисленных находок предметов, имеющих явное отношение к среднему Подунавью и Великой Моравии в качестве его составной части, как в захоронениях, так и среди обычных предметов быта многочисленных поселений Древней Руси, включая Верхнеокский регион, того времени.
Исследования антропологов [23] показали, что захороненные антропологически несколько отличны от своих северо-западных соседей (древлян) и северо-восточных (северян), но схожи прежде всего, с группами Словакии…Чехии, т. е. жителями Великой Моравии. Рудич Т.А. отмечает, что “ мужские группы лучше отражают миграционные потоки, а женские — автохтонные линии”.
Поскольку имеем не урны с сожженным прахом, а захоронения с ориентировкой, то очевидно, что погребенные пришельцы не язычники, а христиане. Возникает вопрос: а какие это христиане, м. б. ариане? Для ответа на вопрос обратимся к Великой Моравии (откуда пришельцы). Первоначально (с начала VIII века) территория Великой Моравии была евангелизирована миссионерами Франкской империи. В 1-ой половине IX в. она юридически входила в состав епископства Пассау. Распространение христианства проходило, прежде всего, среди местной правящей элиты. Свергнутый в 846 г. Моймир I, был крещён в 831 году епископом Пассау. Сменивший его Ростислав попросил поддержки у Византийской империи (империй две, но церковь пока единая!). С 863 г. свою миссию в Великой Моравии начали Кирилл и Мефодий. Ко времени их прибытия в Моравии уже была своя моравская христианская терминология и она сохранилась в церковнославянском языке в виде моравизмов. Ростиславу удалось создать церковь, подчинённую только Римскому престолу (напрямую). Было учреждено новое архиепископство Паннонии и Моравии, первым архиепископом которого стал Мефодий в 870\871 г. Отметим, что Мефодия обвиняли в склонности к арианству [15; 21; 25]. После смерти Ростислава его преемником стал Святоплук I (по-гр. σφενδοπλόκος, Сфендоплокос). Как сообщают некоторые источники, его данниками сделались русины Подунавья, а также жители Карпатских гор — карпатские русины. После его смерти в 894 г. и раздела территории Великой Моравии между Германией, Богемией и Венгрией моравская церковь пришла в упадок, и была подчинена другим церковным центрам. Ряд изгнанных моравских священников нашли убежище в Болгарии и продолжили использовать богослужебные наработки моравской епархии в Болгарской церкви. Захоронения в моравских курганах показывают синкретический (смешанный) характер христианства.