"Первоначальная Любовь есть ничто по отношению к другим вещам" (Яков Беме).
"Gott ist laufa Nicht, ihn rьhrt kein Nun noch Hier" (Ангелус Силезиус).
Отрицание выражено здесь не слабее, чем в знаменитых строфах Шанкары, которые Вивекананда произносит перед умирающим Рамакришной в саду в Коссипоре:
Я ни дух, ни разум, ни ego, ни субстанция духа,
Я ни чувства… ни эфир, ни земля, ни огонь или воздух,
Я ни отвращение, ни привязанность, ни вожделение и т. д.
Я ни грех, ни добродетель, ни радость, ни горе… и т. д.
Я Абсолютное Бытие, Абсолютное Знание, Абсолютное Блаженство…
Я – Он, я – Он…
(Цитировано в Prabuddha Bharaia, март 1929 г.)
Я сказал бы даже, что индусская мысль здесь менее смела, чем христианская, ибо после каждой из строф отрицания она спешит вновь утвердиться на "Бытии, Знании, Блаженстве", если даже они и "абсолютные"; христианские же мистики, все, исходящие из учения Дионисия, все отбрасывают, уничтожают у Бога всё, вплоть до Бытия и Сущности.}
Какой религиозный индус не признает в интеллектуальном опьянении этого полного отрицания – адваитических поучений абсолютной Джнана-иоги, дошедшей до вершины постижения?
В этой точке Божественной победы, овладения "сверхразумным, причиной всякого разума", {"Божественная Мудрость, совершенство которой делает ее сверхразумной, есть причина всякого разума" (Имена Божий. VII).} освобожденная, просветленная душа вступает в Мир и Молчание Единства. {Ср. в "Именах Божьих" прекрасную главу X о Божественном Мире - этом божественном покое, – который святой Юстус называет чудесно-активным молчанием и неподвижностью.
Этот мотив Дионисия развивают уже з течение десяти веков все великие христианские мистики в их песнопении к "Темному Молчанию", как говорит Сюзо:
Не зная куда, – я вступаю в молчании
И пребываю в неведении,
Превыше всякой науки…
Место без света, действие без причины…
(Строфы св. Иоанна Де-ла-Круа о "темном созерцании".)
"Молчаливая пустыня божества, которое не есть ни одно из существ…" - говорит Экхарт.
XVII век во Франции еще хранит в полной чистоте великий мотив "сумерек" и "молчания" Бога, почерпнутых непосредственно у Ареопагита, которого часто цитирует, но к описанию Внутреннего путешествия он привлекает все психологические моменты расы и эпохи. В этой области нет ничего более изумительного, чем, наряду с Темной Ночью св. Иоанна Де-ла-Круа, страницы доминиканца Шардона {Крест Иисусе, 1647), цитируемые Анри Бремоном в Метафизике Святых, т. II, стр. 59-68.} Она не видит Бога, она не знает его: "она в нем покоится". {Письмо к Дорофею.} Она обожествляется. {"Спасение возможно лишь для обожествленного духа; а обожествление есть не что иное, как единение и сходство с Богом, к которому стремятся" (Книга Экклезиастической Иерархии, 1, 3).} И этим еще не все сказано: она заслуживает наименования Бога.
"Вы можете знать, что богами называют, существа, небесные по природе, находящиеся над нами, и Даже благочестивых и святых лиц, украшающих наши ряды, хотя высшая и тайная сущность Божия абсолютно непередаваема и превосходит все и хотя ничто не может быть правильным и точным образом сочтено с нею сходным. Но, когда существо, либо чисто духовное, либо разумное, пытаясь с пламенным усердием соединиться со своим началом и стремясь неустанно и всеми силами к небесному свету, успевает в подражании Богу, - если только это слово не слишком смело, - (тогда это существо во славе получает священное имя Бога". {Небесная Иерархия, XII, 3.}
С этих пор "обожествленный" - святой, соединившийся с Богом, пивший из источника божественного солнца, сам в свою очередь становится солнцем для стоящих внизу. "В подражание Богу и во исполнение его велений всякая высшая натура в известном смысле становится началом просветления для натуры низшей, ибо, как по каналу, она приводит к последней потоки божественного света". {Ibid., XIII, 2.}