Выбрать главу

Разговор о материалистической философии Ионии стал бы неполным без стройного учения Гераклита Эфесского, диалектика которого несла явные следы стихийности. Не случайно современники и последователи называли Гераклита «Темным», имея в виду труднодоступность его суждений и сложность теоретических построений. По происхождению своему, равно как и по убеждениям, Гераклит был представителем той части просвещённой аристократии, которая выступала в Эфесе против реакционной политики военной и земледельческой знати. Гераклит видел в этом слое наиболее отсталых приверженцев старых, ушедших в историю традиций, не соответствующих современным тому времени реалиям, а также отживших антропоморфных представлений. Однако в его же комплексе взглядов присутствует отрицание самой возможности демократического развития в том виде, в котором оно происходило в полисе.

Гераклит являлся автором острых выступлений против демоса, «черни», к нарастающей силе которого философ относился резко отрицательно. Вообще, позиции его были крайне противоречивы и являлись отражением двойственного положения его класса в потоке общественных изменений.

Принадлежность Гераклита к аристократическому роду Кодридов, из которого происходили эфесские басилеи, накладывали безусловный отпечаток на взгляды и мироощущение этого философа. К сожалению, до нас дошли лишь отрывки из работ Гераклита, пересказанные или приводимые в качестве цитат в трудах позднейших ученых.

Основной лозунг мировоззрения Гераклита — «все течет» — заключает в себе сущность его концепции развития. Этот лозунг, подтвержденный комментаторами и сохранившийся в уцелевших отрывках в той или иной форме, является утверждением мысли о всеобщей текучести, изменяемости явлений и о вечном движении материи. Гераклит образно сравнивает изменяющийся космос с водой в реке, с потоком. Общеизвестны его слова: «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды...» и т. д.

В природе, где все находится в вечном, ни на миг не прекращающимся движении, все сущее постоянно изменяет свое состояние. Плутарх понимал этот тезис таким образом — рождение чего-либо нового никогда не прекращается. Аристотель также сохранил мысль Гераклита в изречении: «Солнце не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое...»

Поскольку для философов его времени были характерны поиски материальной первоосновы Вселенной, Гераклит также не обошел этого вопроса. В качестве первовещества он выделил огонь, мотивируя это тем, что огонь находится в вечном движении и непрерывно изменяет свой облик, трансформируется из одного состояния в другое, исчезает и вновь возрождается. Причиной этих непрерывных изменений Гераклит называл ни на миг не прекращающуюся борьбу противоположных природных сил, избравших огонь главной ареной своих вечных столкновений.

Материалистические воззрения Гераклита коснулись также и тонкой области психической природы. Рассуждая о душе, о психее, он видит в ней то же, чем является вода и земля, а также воздух — переходное состояние основной проматерии — огня. Вечное изменение материи, переход ее из одного состояния в другое Гераклит видит и в так называемых «мерах огня», то есть в колебаниях температуры живых существ и неодушевленных предметов. Своеобразным возражением Гераклита отживающим религиям старого родового общества явилось его утверждение о том, что мир не создан никем из богов или людей, а является вечно живым и пребывающем в нескончаемом движении огнем, «закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим...» Диалектика существующего мира является одной из основополагающих теорий древнегреческой философии. Первым сформулировал диалектические принципы, оказавшие огромное влияние на развитие всей последующей научной мысли, именно Гераклит из Эфеса.

На основе сохранившихся свидетельств о жизни Пифагора и его союзников можно предположить, что глава этого философского направления имел отношение к острову Самос и покинул его в период правления тирана Поликрата. Деятельность Пифагора-эмигранта в городе Кратоне в Италии связана с объединением на почве аристократической общности, постепенно переросшей в Пифагорейский союз. Через некоторое время пифагорейские гетерии (политические объединения) распространились по всей южной Италии, входившей тогда в состав так называемой Великой Греции и имели своей целью установление в обществе твердого порядка, достижение политической гармонии и обуздание стихийных выступлений городских низов, демоса, «черни». Идеи такого рода начали формироваться в умах расположенных к занятиям политикой людей в период наступления нового этапа греческой истории, когда аристократия старого типа начала утрачивать свои ключевые позиции в каждом греческом полисе. Надо сказать, что Пифагор и пифагорейцы пользовались в среде италийских аристократов неизменной популярностью по крайней мере в течение двух столетий, так что их идеи, равно как и истории из жизни Пифагора не только передавались греками в устной форме, но и неоднократно записывались. Благодаря этому учение Пифагора достаточно надежно успело зафиксироваться в преданиях и новеллах в изложении различных греческих авторов.

Сам Пифагорейский союз был организован по чисто авторитарному принципу, где любое высказывание Пифагора именовалось не иначе, как «словами бога» и не могло подвергаться ни критике, ни сомнению. Об этом свидетельствует, к примеру, сохранившаяся стандартная форма: «сам сказал», которая использовалась пифагорейцами как ссылка на непререкаемый верховный авторитет. В основе союза в качестве цементирующей идеи использовалась твердая дисциплина и четкая система взаимоотношений. Основной и непосредственной целью своей жизни каждый член союза полагал стремление к добродетели и совершенству. Религиозные требования пифагорейцев были характерны для организации такого типа и несли на себе явный эзотерический отпечаток. Строго запрещалось разглашать посторонним лицам, не посвященным в деятельность союза, какие-либо сведения внутреннего характера.

Научные успехи пифагорейцев заключаются прежде всего в развитии математических познаний. Пифагорейцы придавали числу чисто мистическое значение, видя именно в нем основу всего сущего и превращая числовую измеряемость материи с помощью математического выражения в самостоятельную метафизическую субстанцию. Главное содержание пифагорейской теории — это мистика чисел. Четность и нечетность, божественная декада, цифровое выражение слов и буквенный аналог тех или иных цифр — постепенно пифагорейцы сформулировали великий закон о числе и о количественной закономерности природы.

В области математики также ими сформулированы средние величины или пропорции (а—с=о—в, а:с=с:в и т. д.). Кроме открытия абстрактных величин в алгебре, заслуги пифагорейцев велики в развитии некоторых отраслей геометрии. Самым знаменитым достижением в этой области стала теорема Пифагора: сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы. До сих пор еще не нашли достойной оценки теоретически выведенные акустические принципы в применении к музыке. Много сил пифагорейцы потратили и на развитие астрономии, наблюдая за движением светил и планет, в более же широком смысле следует сказать, что учением пифагорейцев были затронуты как макрокосм (вселенная), так и микрокосм (человек).

Для древнегреческого общества большое значение имели вопросы обоснования норм человеческого бытия, места человека в мире, формировался кодекс благочестия и справедливости. Впервые осознанно мыслители ставят проблему личного счастья. Антропологические концепции органично возникают из космологической теории, когда рассмотрение природы космоса влекло за собой пристальный интерес к природе человека, его появлению в многообразии явлений окружающего мира. Это тем более важно для осознания ценности человеческого разума в противовес традиционной мифологической трактовки роли богов в модели мироздания. Однако этот процесс предстает не простым, механическим развитием космогонии и мифологии, а новым рационалистическим знанием, на котором строится содержание поэзии, драмы и правовых норм. Это новое знание подкрепляется развитием античной науки — медицины и географии, математики и философии.