Вслед за понятием долга возникает понятие одобрения. Поступки, заслужившие одобрение, влекут к подражанию и соревнованию.
Одновременно с этим возникает понятие порицания (κατάγνωσις καὶ προσκοπή), с которым связывается стремление избегать неблаговидных поступков (VI, 6, 8—9). Одобрение и порицание влечет за собой появление понятий позорного (αἰσχρόν) и хорошего (καλόν VI, 6, 9). Правитель, который поддерживает людей, обладающих положительными нравственными качествами, и карает негодяев, получает добровольную поддержку своих подданных (VI, 6, 11). На этапе царской власти заканчивается период поступательного развития государственности и начинается особого рода циклическое развитие, в котором чередуются простые формы государственного устройства.
Полибий замечает, что выделение некоторыми авторами трех простых форм — царской власти, аристократии и демократии не соответствует действительности, поскольку рядом с этими формами существуют три других, которые одновременно и отличаются, и похожи на них. Так, от царской власти отличается монархия и тирания, причем эти две последние формы стараются придать себе вид царской власти (VI, 3, 10). В отличие от них, царская власть устанавливается разумом (γνώμῃ), а не страхом и силой (VI, 4, 1).
Далее Полибий переходит к понятиям олигархии и аристократии. Истинная аристократия управляется на выборной основе справедливейшими и разумнейшими людьми (VI, 4, 3). Олигархия мыслится Полибием как форма правления, основанная на противоположных качествах — отсутствии выборности и своекорыстии людей, стоящих у власти (ср. VI, 4, 9). Полибий не акцентирует внимания на принципе знатного происхождения для аристократических правителей (VI, 4, 3) и богатства для олигархов. Разница между олигархией и аристократией является, по Полибию, не социальной, а морально-этической.
Хорошую демократию Полибий определяет как преобладание мнения большинства. Остальные признаки хорошей демократии носят морально-этический характер: почитание богов, забота о родителях, уважение старших и почитание законов (VI, 4, 5).
Охлократию Полибий определяет следующим образом: «Нельзя считать демократическим устройством такое, в котором чернь (τὸ πᾶν πλήθος) может делать то, что хочет и мыслит для себя». За этим определением, очевидно, надо видеть намек на демократические Афины VI в. до н.э.37
Показав читателю шесть форм государственного устройства, Полибий приступает к описанию цикла политических устройств (πολιτειῶν ἀνακύκλοσις VI, 9, 10). В этом цикле три хорошие и три испорченные формы последовательно сменяют друг друга. Эта последовательность является с точки зрения Полибия естественной (κατὰ φὺσιν VI, 4, 11).
В целом цикл представляет собой следующее. Если человеческое общество гибнет в результате катастрофы, то уцелевшие люди образуют стадо, где власть принадлежит сильнейшему (μοναπχία). С развитием нравственных понятий монархия получает черты упорядоченной царской власти (βασιλεία VI, 5, 10; 6, 12). Через несколько поколений царская власть вырождается в тиранию (τυῤῥανίς VI, 7, 8).
Власть тирана и его злоупотребления вызывают недовольство лучших граждан, и после свержения тирании устанавливается аристократия (ἀριστοκρατία VI, 8). Во втором поколении аристократия превращается в олигархию (ὀλιγαρχία VI, 8, 6). Это изменение происходит естественным путем (κατὰ φὺσιν VI, 4, 9). Когда недовольные граждане свергают олигархию, устанавливается демократия (δῆμος VI, 9, 3). Начиная с тирании, установление каждой следующей формы основывается на предшествующем историческом опыте. Так, после свержения тирании, общество уже не рискует вверить власть одному, а после свержения олигархии — уже не отваживается вверить ее группе людей.
С развитием демократии в третьем поколении (VI, 9, 5) начинается ее разложение. Появляются лидеры — демагоги, которые развращают народ подачками. Возникает власть толпы (ὀχλοκρατία VI, 9, 7). Инициативные лидеры начинают стремиться к неограниченной личной власти, и в результате возникает правление одного, причем Полибий не уточняет, является ли это правление монархией или тиранией, и с этого момента цикл начинается сначала (VI, 9, 9).
Все государственные формы цикла имманентно несут в себе семена своего разложения подобно тому, как ржавчина свойственна железу, а черви — дереву (VI, 10, 3), поэтому каждая отдельная форма в своем развитии проходит несколько этапов развития. По мнению Полибия, знание этого внутреннего развития отдельных форм также важно с прагматической точки зрения (т.е. для предсказания дальнейших возможностей в развитии того или иного государства), как и знание развития цикла в целом.
Внутреннее развитие отдельных форм проходит пять стадий: зарождение (ἀρχαὶ καὶ γενέσεις); возрастание (αὔξησις); расцвет (ἀκμή); изменение (μεταβολή); завершение (τέλος; VI, 4, 12—13). Схему эту Полибий, очевидно, заимствовал из мира флоры и фауны, и поэтому исследователи творчества ахейского историка называют ее обычно «биологическим законом».
Показав, что простые формы государственного устройства нестабильны и находятся в постоянном движении (VI, 10, 5), Полибий переходит к анализу смешанного государственного устройства, т.е. устройства, где соединяются преимущества лучших форм государства (VI, 10, 6; ср. VI, 3, 8) и где благодаря взаимному контролю ни одна из них не развивается сверх меры. Это позволяет государству пребывать в состоянии равновесия, подобно плавающему кораблю (VI, 10, 6—8). Смешанное устройство, по утверждению Полибия, дает государству возможность освободиться от действия законов цикла. Однако из дальнейшего изложения становится ясно, что смешанные государственные устройства, как и простые формы, подпадают под действие «биологического закона». Закон возрастания и упадка, говорит Полибий, позволяет предсказать будущую судьбу римского государства (VI, 9, 12—13). Сравнивая Рим и Карфаген, Полибий говорит, что преимущество Рима во время II Пунийской войны заключалось в том, что в Риме в это время преобладал сенат, т.е. аристократический элемент, в то время как в Карфагене перевес был уже на стороне демократии (VI, 51). Иными словами, Карфаген, по мнению Полибия, уже дальше продвинулся по пути упадка. В этом безусловно есть глубокое противоречие в политической теории ахейского историка, на которое уже давно обратили внимание исследователи его творчества.38