Возникновение вселенной и богов орфики представляли себе так: бог Хронос создал из хаоса и эфира серебряное яйцо, из которого и вышел на свет Дионис, называемый еще Эросом или Метисом. Он породил Ночь, Небо и Землю; детьми Земли и Неба были Океан и Фетида, а их потомками – Крон и Рея. Сын Крона, Зевс, достиг власти над всеми богами и людьми, проглотив Диониса и впитав в себя его силу. От Зевса богиня Персефона родила нового бога – бога вина и веселья Диониса, отождествляемого с древним греческим божеством Загреем.
Миф о происхождении людей у орфиков вполне дуалистичен. Согласно ему, люди созданы из пепла титанов, пораженных молнией Зевса за то, что они убили и пожрали младенца Загрея. Потому человечество должно было искупить тяжкие последствия этого события. Орфизм (точнее, орфикос биос – «орфический образ жизни») следует рассматривать как религиозную версию, противоположную дионисийству, в связи с которой тот радикально меняет направление. В самом деле, орфизм не умеряет чрезмерность дионисийства, а превращает ее в противоположность излишеству: нормой как в питании, так и в половой жизни становится воздержание. Орфизм, имевший большое значение для создания учения Платона, выражает мироощущение, противопоставившее себя бесконтрольности излюбленных в дионисийстве состояний.
На Олимпийских играх. Минойская фреска
Г. Моро. Смерть Орфея
Орфей. Деталь мозаики III в. н. э.
Союзы орфиков существовали давно, но, как и культ Загрея-Диониса, особое распространение они получили в последние века до новой эры, впитав в себя ряд восточных магических обрядов. Исполняя эти обряды и этические требования орфиков (аскетизм, презрение к плоти), человек верил, что он может очиститься от любой вины, избежать наказания, ожидающего его в подземном мире, соединиться с богом и обеспечить для своей души бессмертие. Почитатели Диониса-Загрея – орфики – верили в переселение душ и стремились от этого переселения освободиться благодаря соединению с Мировой душой – косми психе, с той частью божественной субстанции, которая была, согласно учению орфиков, заключена в материальную оболочку человека и которая должна навсегда высвободиться из этой оболочки.
В любом случае, и дионисийство, и орфизм по-разному выражали стремление греков объяснить себе, как можно достичь согласия с природой, как стать уверенными в том, что жизнь имеет смысл, а смерть является всего лишь одним из циклов непрекращающейся жизни.
Религиозные отношения в философии и поэзии
В Древней Греции не могла бы зародиться философия, если бы эллины остановились на орфической теологии, объясняющей мир с точки зрения религиозности орфиков. Однако греческая культура вступила на путь рационалистического мышления, чему способствовал ряд исторических факторов. Отсутствие в Греции особой замкнутой касты жречества и определенных религиозных догматов облегчили отделение от религии науки и, в частности, философии.
Хотя греческая культура, как уже говорилось, была совершенно свободна от религиозных догм, а литература и творчество греков носили светский характер, тем не менее эллинская философия и поэзия имели для религии слишком большое значение, чтобы ими можно было пренебречь в религиозной истории. Несомненно то, что древние философы если и не были религиозными учителями, то все же были настолько близки к общественной жизни, что должны были приходить в частое соприкосновение с религией.
Фалес Милетский
X. Брюгген. Гераклит Эфесский
Древнейших философов, начиная с Фалеса из Милета (VI в. до н. э.), часто представляют как чистых мыслителей, не замечая связи их учений с религией. Между тем ранняя греческая натурфилософия – философия природы, считавшая первоэлементом вселенной ту или другую материальную субстанцию, – имела многие точки соприкосновения с религиозными верованиями. Во взглядах самого Фалеса, выдающегося мыслителя, математика и астронома, еще преобладают представления традиционной мифологической космогонии. Пытаясь найти конечную причину всего сущего, ученый пришел к выводу, что первоосновой всего является вода. Это, в общем, не выходило за пределы распространенного мифологического представления об Океане, породившем Землю, но в самих рассуждениях Фалеса уже содержались элементы рационалистических воззрений. Еще один выдающийся ученый – Гераклит из Эфеса (около 544-470 гг. до н. э.) – считал первоосновой всего сущего огонь. В сочинении «О природе», сохранившемся лишь в отрывках, Гераклит разработал диалектику – учение о развитии. Согласно ему, окружающий мир представлял собой непрерывный процесс изменения, движения и развития. Многое в учении Гераклита послужило отправным пунктом для дальнейшего развития философской мысли.
Почти в одно время с Гераклитом жил и его интеллектуальный противник – Пифагор. О его учении достоверно известно мало. Пифагор создал в Южной Италии религиозно-мистическое сообщество – Пифагорейский союз, очевидно, испытавшее сильное влияние орфиков. К орфизму восходит, например, принцип аскезы: строгие нормы поведения, отказ от многих видов пищи, в том числе мяса. Пифагор не оставил никаких сочинений, поэтому достаточно сложно в трудах пифагорейской школы отделить взгляды философа от воззрений его учеников.
Пифагор
Пифагорейцы отдавали предпочтение математике перед другими науками, так как она исследует не грубые явления материального мира, а имеет дело с лишенными материальной оболочки духовными сущностями – числами. Мистике чисел вообще придавалось большое значение. Каждое число превращалось в самостоятельную божественную сущность, и сущности эти считались первоосновой мира. Одни числа соответствуют небу, другие – земным вещам: справедливости, любви, супружеству. Первые четыре числа, семерка, десятка считались священными, лежащими в основе устройства всего, что есть в мире.
Рафаэль. Афинская школа
Пиндар (522-448 гг. до н. э.) занимает выдающееся место среди лирических поэтов всех времен. Хотя его зрелый возраст совпал с периодом войн за свободу, но обстоятельства сложились для него так, что он не был убежденным сторонником национального движения. Пиндар принадлежал к фиванской аристократии, которая, как известно, поддержала персов. Когда, вследствие победы над персами, демократическая партия одержала верх и в Фивах, Пиндар, по-видимому, играл роль посредника, противодействуя междоусобицам внутри государства. Из стихотворений Пиндара целиком сохранились Эпиникии – оды в честь победителей Олимпийских, Пифийских, Истмийских и Немейских игр.
Созвучный Пиндару образ мыслей был у первого из афинских великих трагиков – Эсхила (525-456 гг. до н. э.). Но род искусства и обстановка были у него совершенно другие. Афинский поэт сам принимал участие в национальном движении, сражаясь при Марафоне, Саламине и Платеях.
Пиндар
Трагедия жила духом войн за свободу, в то время как Пиндар лишь косвенно был им затронут. Величественный образ мыслей Эсхила, для которого победа его народа была доказательством божественной справедливости и который умел соединить признание человеческой индивидуальности с признанием нравственного мирового порядка, мог возникнуть только на почве великого национального патриотического подъема.
Эсхиловская поэзия насквозь проникнута религиозным духом. Все общественные и нравственные установки носили у этого поэта религиозный характер. Справедливость считалась установленной богами, покушения на нее рассматривались как кощунство. В трагедиях Эсхила («Персы», «Прикованный Прометей») боги выступают представителями мирового порядка. Из характера произведений Эсхила вытекает, что он стоял на почве традиционной греческой религии, в том числе и ее мистической стороны.
Во многом традиционными оставались и воззрения афинянина Софокла (около 496-406 гг. до н. э.), младшего современника Эсхила. Расцвет творчества Софокла пришелся на эпоху Перикла. В конце жизни поэт стал свидетелем Пелопоннесской войны и быстрого упадка своего родного города. Но настроения этого периода не отражаются в его произведениях, дошедших до нас. Софокл более, чем кто-либо, поэт эпохи процветания Афин, поэт греческой культуры на высшей точке ее развития. Это проявляется не только в совершенстве художественной формы, но также и в его религиозной точке зрения.