Некоторые критики говорят, что мы располагаем лишь рас сказами людей, «вернувшихся» после клинической смерти, что же можно сказать о миллионах миллионов, отправившихся в путешествие без возврата, навсегда? Было ли их путешествие счастливым? Была ли у них возможность вернуться, от которой они отказались, выбрав более спокойное существование? Досталось ли некоторым из них пережить ужас и страдания ада? Мы не знаем этого. Как не знаем и того, почему лишь около пятнадцати процентов людей, переживших клиническую смерть, рассказывают о своем опыте, большинство же не рассказывают ничего.
Зов временной смерти может в корне отличаться от ухода из жизни насовсем, говорит доктор Кастенбаум.
Другие критики опыта «счастливой смерти» подчеркивают негативные аспекты. Часть их аргументов имеет смысл, остальные бьют мимо цели. Они приводят в пример людей с дыхательной недостаточностью — подавившихся косточкой, сраженных жестоким приступом эмфиземы, испытывающих ужас от побочных эффектов приема наркотиков — и справедливо замечают, что эти люди схватываются один на один со смертью. Характерно, что эти критики ссылаются на истории, сообщающие о жутких случаях преждевременного захоронения: эксгумированные тела с пригоршнями выдранных в ужасе волос, лица, на которых застыл невероятный ужас, стенки деревянных гробов, исцарапанные ногтями в тщетных попытках выбраться. Но при ближайшем рассмотрении критика такого рода оказывается несостоятельной. Вспомните три стадии умирания, о которых говорил доктор Рассел Нойз: «Сопротивление, обзор жизни и переход. Ужас преждевременного захоронения, агония в автомобильной катастрофе или в огне, отчаянная борьба с нераскрывшимся парашютом — все это происходит на стадии «сопротивления», в первом акте, в ко тором человеческое эго отчаянно пытается удержать жизнь. Когда танатологи говорят о мирной смерти, о «счастливой смерти», они имеют в виду конечную стадию — «Переход». Страдание и борьба часто предшествуют этой стадии, но занавес опускается именно в третьем акте».
Доктор Кастенбаум разыскивал случаи подлинно негативного опыта смерти. Он рассказывает о медсестре, попавшей в авто мобильную аварию и доставленной в госпиталь с травмой, парализовавшей ее и лишившей голоса, хотя она была в состоянии слышать звуки и голоса. Доктор Кастенбаум рассказывает:
«С этой все кончено, — произнес голос, — пошли за следующими». Медсестра поняла, что это именно ее сочли мертвой. Как она отреагировала? «Я пришла в ярость — настоящую ярость! Я ничуть не собиралась оставаться для них мертвой». Она решила пройти через невидимую границу, отделяющую жизнь от смерти. Собрав все силы, она наконец сумела привлечь к себе внимание еле заметными движениями и слабыми звуками. «Про себя я кричала: «Я еще не умерла, подонки». Я не уверена, дошло ли это до них, но какие-то звуки раздались, и я не переставала двигаться и говорить, пока не убедила их, что я не ПМ [поступила мертвой]».
Доктор Кастенбаум приводил этот рассказ как «опыт женщины, совершенно отличный от случаев, которые предлагают доктор Каблер-Росс и доктор Моуди. Она была «достаточно мертва», чтобы принять ее за покойницу, и пережила критический период — станут или не станут заниматься с нею. Но она не парила над собственным телом, счастливо и удивленно поглядывая вниз. Она не противилась усилиям вернуть ее к жизни и не ощущала, что райская тишина нарушается безжалостными врачами. Эта женщина хотела жить, и она сделала все, что было в ее силах, чтобы вернуться к жизни, глубоко травмированная смертным приговором».
Этот случай никоим образом не влияет на гипотезу «счастливой смерти» или значимость ОВТ. Получившая травму женщина страдала от так называемой «социальной смерти», когда человека считают мертвым, хотя биологические факты могут противоречить этому. Опыт медсестры явно относится к стадии «Сопротивления». В поисках свидетельств, могущих опровергнуть гипотезу «счастливой смерти», исследователи должны тщательно различать стадии умирания. Более того, факт, что многие испытывают краткий период «Перехода» перед смертью, может остаться неотмеченным докторами и медсестрами, не следящими за длительными недомоганиями безнадежно больных. Мысль, что жизнь кончается моментом счастья, никогда не окажет влияния на то, как общество рассматривает уход за хронически больными, медленно умирающими пациентами.