Что касается авторитетности, я собираю цитаты Прабхупады о том, что мы можем всегда думать о Кришне, открываться Ему. Есть стих: мам-мана бхава мад-бхакто - всегда думай обо Мне, стань моим преданным. Нам следует думать о Кришне, нам рекомендуется вспоминать Его в авторитетных молитвах или читать описания Его игр, вместо того, чтобы строить догадки о том, что мы делали в нашей так называемой "лиле" с Ним. Нам следует постоянно думать о Кришне - джанма карма ча ме дивйам - так, как это описывается в ведической литературе и в известных нам молитвах. И я не думаю, что это ограничит наше собственное самовыражение.
Есть прекрасная молитва Прахлады Махараджа: "Они могут сказать - ты не можешь говорить с Кришной, у тебя нет качеств, необходимых для этого, а одни лишь эмоции. Но если я произнесу: "О мой Господь", это уже будет зачтено". И это как раз то, что хочет услышать от нас Кришна, а не только уттама-шлоку; даже если наша молитва составлена неправильно, но с преданностью, Кришне она понравиться. Когда Он говорит:
"Предложи Мне плод или лист", это означает, что мы сами должны сделать это, обратившись к Кришне с молитвой, и я не думаю, что в этом может быть что-то дурное. Пусть все, что вы делаете, будет авторитетным: регулярно слушайте и повторяйте "Шримад-Бхагаватам", слушайте, что говорит ваш духовный учитель, - но также вы можете говорить с Кришной и гуру в уме.
Харе Кришна! Действительно очень важно думать о молитве не просто как о декламации стихов, но как о способе получить все блага духовной жизни.
Другое сомнение, которое может возникнуть, - это боязнь сахаджиизма. Из-за этого страха мы иногда ударяемся в другую крайность, опасаясь вообще проявлять какие-либо чувства, думать о Кришне или даже боясь Кришну. Опасность сахаджии возникает тогда, когда вы нарушаете правила и предписания во имя своего поклонения. Нужно строго блюсти мораль: четыре регулирующих принципа, повторение шестнадцати кругов, утренняя программа - все это должно соблюдаться. Мне кажется, что если вы строго следуете садхане, если преданы ей и знаете, что это - ваш путь, то сахаджии не будет. Но в дополнение к садхане неплохо жить внутренней жизнью и обращаться к Кришне.
Существует также боязнь собственной никчемности, проистекающая из смирения. Нам следует быть чуткими и размышлять о том, что есть смирение. Иногда со стороны ИСККОН и его лидеров мы ощущаем поощрение лишь активного служения, и мы думаем: "Поскольку я не совершаю важного служения, я не имею права обращаться к Кришне, мне также следует бояться своего духовного учителя, поскольку я никчемен и бесполезен, и Кришна не может любить меня, так как я не совершаю большого служения".
Такой подход не правильный. Не нужно бояться Кришну, особенно если нам по силам следовать правилам и предписаниям, если мы можем выполнять небольшое служение и быть этому служению преданным. Нам не следует бояться Кришну или гуру, мы можем занять наше естественное положение их незначительных слуг и любить их. Опасность заключается в стремлении удерживать свою любовь от проявления из страха или чувства собственной никчемности. Самое верное - это побуждать себя идти дальше, любить, служить, обращаться к Кришне и молиться Ему, даже если мы не можем сделать многого. Но я должен быть осторожен, чтобы, читая то, что написали святые и великие преданные, не пожелать стать одним из них, я должен просто служить им. Кроме того, мне нужно быть внимательным, чтобы не переставая стремиться прилагать усилия, чтобы получить благословения Кришны, на выполнение в этом мире работы для Прабхупады с целью помочь всем живым существам. Мы не должны удовлетворяться своим очень незначительным положением где-то на краю лотосных стоп Кришны, следует просить Кришну о возможности сделать что-нибудь для движения санкиртаны. Говорится, что путь этот подобен лезвию бритвы, и мы должны действовать с осторожностью.
Уже ночь, и я собираюсь отдохнуть, но перед этим я хочу дописать еще кое-что.
Предложение всех своих каждодневных действий Верховному Господу:
"Следует слушать о замечательных трансцендентных деяниях Господа, прославлять их и медитировать на них. В особенности нужно занять свои мысли явлением, деяниями, качествами и святыми именами Верховной Личности Бога. Вдохновленный таким образом человек должен выполнять ежедневные обязанности как подношение Господу. Следует совершать жертвоприношения, покаяния и благотворительные действия исключительно ради удовлетворения Господа. Также следует повторять лишь те мантры, которые прославляют Верховную Личность Бога, и все свои религиозные обязанности выполнять должным образом, как подношение Господу. Все, что человек находит приносящим ему удовлетворение или наслаждение, он должен сразу предложить Верховному Господу: лотосным стопам Верховной Личности Бога он должен предложить даже собственную жену, детей, дом и сам жизненный воздух. (Бхаг. II. 3.27) (Курсив наш.) В Комментариях Хридаянанда Махараджа, ссылаясь на Шрилу Прабхупаду, пишет, что стих из "Бхагавад-гиты"(9.27): йат кароши…, повествует о том же. Кришна говорит: "Делай это для Меня".
Можно отвести для молитвы определенное время, это нормально. Но и во время работы следует также быть сознающим Кришну, находиться в молитвенном настроении и ощущать непосредственную близость Бога, войдя в состояние постоянного любовного служения и размышлений о Кришне. Сказать проще, чем сделать? Возможно, но в любом случае мы должны пытаться это осуществить. В своей книге "Ощущение присутствия Бога" брат Лоренс пишет, что сама по себе работа, предлагаемая Богу, не обязательно должна быть плодом нечеловеческих усилий. Это означало бы иметь неверное представление о конечной цели. Мы должны быть привязаны не к какому-то виду работы, которую мы вынуждены выполнять, и причем несовершенным образом, а к тому, что стоит за ней, т.е. к преданности. Кришна говорит, чтобы Ему предложили с преданностью плод или воду, и самое главное - это не плод (или даже больше, чем плод, например, большой пир), а преданность. Поэтому нам следует выполнять свое служение, всегда чувствуя свою подчиненность Кришне, с бхакти, а не ради удовлетворения чувств. То, что вы все делаете для Кришны - это самое главное. Кришна говорит: что бы ты ни делал, делай это для Меня.
Поэтому даже в мелочах, например, поставить в комнате обогреватель или нет, вы должны думать - для Кришны ли это делается. И это должно делаться для Кришны. Тогда встает вопрос - каким образом делать это для Кришны? Делайте это с преданностью, но если преданности нет, вы должны молиться Кришне, чтобы обрести ее, потому что Он хочет видеть нашу преданность во всем, вплоть до самых мелочей.
Кришна обладает способностью обращать Свое внимание на все сразу:
Он может участвовать в танце раса и в тоже время поддерживать вселенные и слышать нас. Для Него это не составляет труда. Он будет делать это и дальше. И если вы занимаетесь всякой ерундой, то Он просто не обратит на вас никакого внимания. Но вы привлечете Его внимание, если будете действовать так, как говорит Прабхупада, - действовать так, чтобы Кришна вас заметил. Разумеется, мы хотим, к примеру, распространить много книг или построить храм, но если наши возможности не позволяют нам сделать так много, то нам придется просто положиться на Кришну и сделать столько, сколько мы можем. Все, что ни делается, делается лишь благодаря искреннему желанию. Желания преданных сбываются. Прабхупада хотел, чтобы во Вриндаване был храм, и храм был построен.