1 Лично я не думаю, что этот вывод столь уж неизбежен. Я не вижу никаких препятствий к тому, чтобы сказать, что природный Мир ускользает от концептуального постижения. Действительно, это лишь ознд- чало бы, что существование Природы раскрывается, например, математическим алгоритмом, а не понятиями, т. е. с помощью осмысленных слов. Приходит же современная физика к такому результату: невозможно говорить о физической реальности без противоречий; как только от алгоритма переходят к словесному описанию, начинают себе противоречить (пример: частица-вол на). Возможно, не существует речи, которая бы проявляла физическую, или природную, реальность. Не предстает ли последняя Человеку (как это показал уже Галилей) исключительно при помощи «членораздельного молчания» алгоритма? Физическую материю можно постичь концептуально, или диалектически (можно говорить о ней), только в той мере, в какой она является «сырьем» /«matiere premiere»/ для человеческого труда. Но этим «сырьем» являются не молекулы, не электроны и т. д., а древесина, камень и т. д. И это все вещи, если сами по себе и неживые, то имеющие прямое отношение к Жизни (и Человеку как к живому существу). Вполне вероятно, что алгоритм, будучи вневременным, не раскрывает Жизни. Но ведь и диалектика тем более этого не делает. Нельзя ли совместить концепцию Платона (идею математической, читай геометрической, основы Мира) с концепцией Аристотеля (идеей биологической структуры Мира) и Канта (идеей его физической, читай динамической, структуры), оставив гегелевскую диалектику для постижения Человека и Истории?
1 Таким образом, мы видим, что выражение «антропо-теизм» — не более чем метафора: кругообразное, т. е. диалектическое, абсолютное Знание проявляет конечное, или смертное, бытие; это бытие, стало быть, никоим образом не божественное; оно вполне человеческое; но Человек узнает, что это его бытие, только если знает о себе, что он смертен.
1 Тот факт, что в конце Времени Слово-понятие /1е Mot-concept/ (Логос) отделяется от Человека и продолжает налично существовать уже не в виде человеческой реальности, но в качестве Книги, — сам этот факт раскрывает сущностную конечность Человека. Умирает не просто такой-то и такой-то человек: умирает Человек как таковой. Конец Истории есть смерть собственно Человека. После этой смерти остаются:
1 Переходя к рассмотрению вопроса б плане онтологическом, можно сказать, что однократность Обращения обусловлена тем, что Бытие (включающее Человека) включает в себя Антитезис, или Отрицание. Биологическая жизнь живет «положениями»*.История осуществляется посредством отрицаний; невозможно, следовательно, снова прожить /refaire/ Историю, потому что всякое историческое продвижение вперед — это отрицание того, что есть и что было. История движется вперед в той мере, в которой существует возможность (актуализованная) отрицания,; но как только такая возможность исчезает, История останавливается окончательно.
* procede par positions — «положение», «тезис», подразумевает здесь одновременно «утверждение» и «положение в пространстве», коль скоро все природное — прежде всего пространственно. «Биологическое» же время — циклично как «вечное возвращение» того же самого, оно не является подлинной негацией, «антиположением», антитезисом. Иной взгляд на «вечное возвращение», связанный с попыткой отойти от гегелевского «снятия», стимулированный, впрочем, Хайдеггером («Schritt zuriick»), находим в «неоницшеанстве» у Ж. Делеза и Ж. Деррида {прим. перев.).
3 При том, что всецелое существование, как мы знаем, это существование Человека, который завершил свою жизнь, или свою Историю, т. е. Человека, который умер.
1 Если иметь в виду только текст главы VIII, то может показаться, что я преувеличиваю роль «Книги». Я хотел бы, однако, в подтверждение моей интерпретации процитировать одно место из Предисловия (Vorrede) к «Феноменологии духа», где Гегель говорит следующее (р. 58, 7—15-я строки /с. 39, 25—33-я строки/): «Мы должны проникнуться убеждением, что истинное по природе своей пробивает себе дорогу, когда пришло его время, и что оно появляется лишь тогда, когда это время пришло, а потому оно никогда не появляется слишком рано и не находит публики незрелой. Точно так же мы должны проникнуться убеждением, что индивиду нужен этот эффект, дабы проверить для себя на нем то, что еще остается его уединенным делом, и дабы убеждение, которое носит еще лишь частный характер, испытать как нечто всеобщее.»