Я пытаюсь рассказать, как это видел сам Гуссерль, а также, как он это утверждал. Но я не могу обойти молчанием того, что у меня возникает вопрос, действительно ли дело обстоит так, что здесь все взаимосвязано и образует целостность. Я знаю: если я говорю: вещи — это не аспекты, не аспекты вещей; материальные вещи — это не данные ощущений и не акты, не составные части, не реальные [reell] части актов, т.е. самих переживаний, напротив, они «чужды Я» — тогда у меня возникают большие трудности <и я не знаю>, что мне со всем этим делать. Все физическое уже «во вне», им занимается физика и т.д. Задача феноменологии заключается в том, чтобы анализировать сами акты. И теперь я могу решить, является ли это абсолютной реальностью, абсолютным бытием — или нет? Но что мне делать с аспектами? Что мне делать с предметными смыслами? Они, по моему мнению, — не сознание. Сознание — согласно моему анализу143 — это только то, что имеет структуру акта (Aktmassige), а также Я; оно является сознанием благодаря тому, что оно проживается как акт (aktmassig). Ну а цветовые пятна, аспекты вещей, полагаемый смысл? Этот вопрос затрагивает очень многое. Ибо понятия суть тоже «смыслы», точно так же как и положения (Satze) и целые теории. — И если я говорю, что все это — «сознание», то я возвращаюсь к психологистической точке зрения. Но что мне теперь с этим делать? Действительно ли это самостоятельное бытие, независимое от меня и от реального мира? Или же оно — результат некой конфронтации между двумя реальностями, мной и реальным миром? Например, рассматривая литературное произведение или картину, я говорю: физический фундамент, как и я, существует сам по себе, независимо от меня, от моих переживаний. Напротив, картина, выстраивающаяся на этом фундаменте, нуждается для своего существования в двух автономных в своем бытии предметностях: в физическом фундаменте и во мне, наблюдателе; иначе она непостижима, в своем бытии она так или иначе относительна ко мне и к реальному. Не так ли дело обстоит с ноэматическим предметным смыслом?
Излагать и обосновывать это дальше очень трудно. Но это уже другое решение, принимая которое, я не становлюсь идеалистом и тем не менее признаю результаты почти всех позитивных аналитических исследований Гуссерля. Я всего лишь ставлю кое-где кое-какие новые вопросы и требую, чтобы то или это было несколько изменено. Но есть, разумеется, акты, есть данные ощущений, есть аспекты, есть смыслы, предметные смыслы, и есть, наконец, предметы, т.е. лучше сказать, вещи, есть реальности. И из всего этого должен быть сконструирован весь процесс познавания, причем без ссылки на реальность.
Девятая лекция.
<Tрансцендентальная редукция и идеализм (II)>
Оставшееся у меня время, то есть время сегодняшней и следующей лекций, я бы хотел посвятить еще двум проблемам, точнее, ряду вопросов, возможно, упреков, в связи с трансцендентальной редукцией у Гуссерля, а затем {ее} следствию, т.е. трансцендентальному идеализму в том облике, в котором он предстает перед нами в первом томе «Идей». Я ограничусь здесь прежде всего изложением и толкованием, добавив к результату разве что несколько знаков вопроса. Сегодня я, наверное, только начну высказывать мои замечания по поводу идеализма. Но для обсуждения редукции мне бы хотелось иметь немного больше времени.
Первый вопрос звучит так: чего Гуссерль ожидал достичь с помощью редукции? И второй вопрос, связанный с первым: что дает трансцендентальная редукция? Оправдала ли она надежды Гуссерля, и может ли она их вообще оправдать? Скажу сразу: мне кажется, что редукция, в том облике, как она была изображена в первом томе «Идей», недостаточна для достижения той цели, которой она должна была служить. Поэтому неудивительно, что Гуссерль позднее не раз пытался взяться за редукцию заново, чтобы описать ее лучше и подробнее, поскольку в конце концов он пришел-таки к убеждению, что все изложение, содержащееся в первом томе «Идей», нуждается в дополнении. Правда, именно то, что кажется определенным изъяном мне — не практическим, но теоретическим изъяном — Гуссерля позднее уже как раз не волновало.