Я покинул свое жилище и спустился в город собирать милостыню[120]. Там я почтительно стал возле прокаженного, евшего брошенную ему пищу. Он взял из нее немного и бросил кусок своими сгнившими пальцами в мою чашу для подаяний. Но когда бросал, то совсем уже сгнивший палец отвалился и также попал в чашу. Тогда я пристроился у подножия городской стены и съел всю брошенную мне пищу. И не возникло во мне отвращения к ней ни во время еды, ни когда она была съедена. Ведь тот, кому достаточны отбросы вместо еды, вонючая моча вместо лекарственного снадобья, дупло большого дерева вместо жилища, лохмотья из мусорной кучи вместо одежды, — тот воистину есть человек четырех Стран Света[121].
На горной круче, где погибло немало смельчаков, там Кашьяпа предается созерцанию, без опоры, без привязанности — один угасший средь пылающих[122]. После сбора подаяния выходит Кашьяпа из города, взбирается на скалу и там предается созерцанию, без привязанностей, без помрачений ума, остановив все притоки. То, что предстояло свершить, свершено[123]. Он тот, чья еда — объедки, чье лекарство — вонючая моча, чье жилище — космос.
Эти скалы — моя услада. Скалы цвета голубых облаков. Скалы со струящимися потоками чистой холодной воды. Скалы, подобные гряде облаков, подобные великолепному дому с высоко поднятыми стропилами, эти скалы меня услаждают. Чего мне еще недостает, мне, внимательному, всепомнящему, решительному в достижении цели. Мне, монаху, желающему созерцать. Чего еще надо решительному и спокойному монаху, твердому в своем решении Старейшине? Только созерцать и неустанно упражнять ум[124]. Никакая музыка не доставит ему удовольствия, сравнимого с тем, которое ему дает правильное интуитивное созерцание Учения Будды. Поэтому не трудись слишком упорно, не уставай от чрезмерных усилий, ибо это не ведет к Высшей цели. Ведь тело страдает от усталости, теряет спокойствие и легкость.
Сжав губы, упорно устремив перед собой свой взгляд, ты все равно не увидишь себя[125]. Упрямый тугодум все ходит и думает: «Я лучше, чем другие». Мудрые считают такого идиотом. Но спокойный, предающийся созерцанию, не тешит себя ни тщеславием, ни самоуничижением. Он не думает в таких низких словах, как «я лучше других», «я не лучше других», «я хуже», «я такой же». Воистину же такой монах, превосходный в своих качествах, искусный в созерцании, наделенный мудростью, — его восхваляют мудрецы.
2. Вот что сказал Шарипутра[126].
Однажды, когда Будда всевидящий учил других учеников, я, преисполненный желания Учения, стал слушать и слушать. И недаром я тогда слушал и слушал. Теперь я свободен полностью от притоков и помрачений. Ведь не ради знания о прежних моих рождениях я слушал. И не ради обретения божественного глаза[127], и не для того, чтобы проникать в мысли других людей[128] и слышать все звуки во вселенной. И не для того даже, чтобы знать о всех смертях и рождениях[129], я столь упорно слушал.
Ученик Всецело и Совершенно Пробужденного полностью прекращает мышление в словах и понятиях[130] и хранит благородное молчание. Подобно незыблемой скале, такой ученик даже не вздрогнет от страшного удара, стоит мудрости уничтожить заблуждение. Я говорю: «Я не хочу смерти, я не хочу жизни; внимательный и сосредоточенный, я положу это тело туда, где ему надлежит лежать. Я не хочу смерти, я не хочу жизни. Я буду дожидаться своей платы за день. Ведь и там и здесь — смерть, не отсутствие смерти[131], смерть сейчас или потом, прежде или после. Поэтому не мешкай, скорее вступи на Путь, а то погибнешь. Не упусти случая, будет поздно. Подобно тому как пограничный город должен быть укреплен и изнутри и снаружи, так и ты храни себя изнутри и снаружи денно и нощно. Да помни, упустишь случай, поздно будет жаловаться, горя в пламени ада[132]».
Так Старейшина держит Колесо Дхармы в непрерывном вращении[133]. Обладающий великим знанием, сосредоточенный, он подобен земле, воде и огню. Как и они, этот Старейший ни к чему не привязан и ничему не противостоит[134]. Обладая Совершенным Знанием и всепроникающей мыслью, он понимает все, но кажется тупым и ничего не понимающим[135]. Так он бродит успокоенный, загасивший огонь ощущений и чувств. Годами служил я Учителю. Теперь, когда Учение Будды изложено и постигнуто и тяжелая ноша сложена с плеч, все, что ведет к новым рождениям, выкорчевано навсегда.
120
Обход для сбора подаяния был правилом, установленным для членов монашеской общины, санги. Следует заметить, что когда монах забирал чашу с подаянием, то ему не полагалось видеть, что ему в эту чашу положили.
121
«Человек четырех Стран Света» — древнеиндийская, а не только буддийская метафора описания абсолютно свободного человека.
123
«То, что предстояло свершить, свершено» — эти слова, произнесенные Кашьяпой, являются «знаком» или «признанием» (Р. anna, Skr. ajna) достижения монахом архатства, своего рода священной формулой, с которой тот обращался к Учителю (и самому себе) в момент этого достижения.
124
«Упражнять ум» — здесь речь идет о йогическом созерцании умом ума, так называемой «умственной йоге».
125
«Не увидишь себя» — т.е. не увидишь себя, как ты есть, что возможно только в йогическом созерцании.
126
В буддийской традиции Шарипутра (Р. Sariputta, Skr. Sariputra) считался самым выдающимся из учеников Будды. Он фигурирует в текстах обеих Колесниц очень часто именно как участник бесед на общие философские и религиозные темы.
127
«Божественный глаз» (Р. dibba-cakkhu, Skr. divya-caksu), или «божественное зрение», — первая из шести сверхъестественных способностей (Р. abhinna, Skr. abhijna). Вторая — способность чисто умственного создания всякого рода вещей, существ и событий; третьей является способность всепроникающего знания; четвертой — способность знать мысли других людей; пятой — божественный слух, и наконец, шестой — сверхъестественное интуитивное знание. В этом, как и во многих других буддийских текстах, подчеркивается, что обладание этими сверхъестественными способностями не должно стать главной целью стремлений монаха, ибо они не более чем одно из средств достижения архатства.
129
«О всех смертях и рождениях» — особое знание, часто отождествляемое с знанием будущего и обычно фигурирующее как седьмая сверхъестественная способность.
130
«Не-рациональное мышление» (Р. avitakka, Skr. avitarka) — одна из йогических трансформаций мышления, характерная для второй стадии трансцендентального созерцания, то есть второй дхьяны.
131
«Не отсутствие смерти» — здесь имеется в виду не бессмертие, а просто «не мертвое», «отсутствие мертвого тела».
134
«Не-противопоставление» себя чему бы то ни было также имеет смысл: всегда придерживаться середины.
135
«Кажется тупым» — что вполне естественно, ибо он не показывает другим людям своих реакций на их слова и поступки.