(4) Теперь, наконец, о самой загадочной, если не сказать таинственной, особенности дхьяны как феномена, дхармы — в ее, этой дхармы, отношении к другим дхармам. Что бы ни происходило в дхьяне, какая бы дхарма ни возникла, ни возникает и в будущем ни возникнет в ее пространстве, остается неопределенным следующее: возникла (возникает, возникнет) ли эта дхарма сама, спонтанно, только в силу Взаимообусловленного Возникновения, или была генерирована в созерцании созерцателем. Я думаю, что именно эта неопределенность обусловила ту весьма высокую степень свободы толкования начальных постулатов буддизма, которая отличала философов-буддистов от их брахманистских коллег в толковании последними основных постулатов ведийской религии. Вместе с тем та же дхьяническая неопределенность имела своим философским результатом появление в буддизме Большой Колесницы целой группы солипсистских (и «иллюзионистских») школ и концепций, получивших дальнейшее развитие в буддийском тантризме.
Семинар двенадцатый
Текст XII. Возникновение мысли[232]
I. Первый тип благой мысли[233].
Первый тип благой мысли[234] — это когда благая мысль возникает в чувственной сфере, сопровождаемая радостью, соединенная с знанием и имеющая своим объектом объект зрения[235], объект слуха, объект обоняния, объект вкуса, объект осязания или объект ума[236]. Какие же в этом случае будут дхармы (возникающие) вместе с мыслью этого типа? Такими будут следующие 56 дхарм:
(1) контакт (или соприкосновение) органа чувств с его объектом;
(2) чувствование или эмоция;
(3) восприятие;
(4) воление или санскары;
(5) ум, сознание (или мысль);
(6) мышление в идеях и понятиях;
(7) рассуждение;
(8) интерес;
(9) удовольствие;
(10) одноточечность мысли;
(11) способность веры;
(12) способность энергии;
(13) способность обратного вспоминания;
(14) способность сосредоточения сознания;
(15) способность мудрости;
(16) способность ума;
(17) способность радости;
(18) способность жизни;
(19) правильные взгляды;
(20) правильное рассуждение;
(21) правильное усилие;
(22) правильное обратное вспоминание;
(23) правильное сосредоточение сознания;
(24) сила веры;
(25) сила энергии;
(26) сила обратного вспоминания;
(27) сила сосредоточения сознания;
(28) сила мудрости;
(29) сила совести;
(30) сила негодования;
(31) не-жадность;
(32) не-ненависть;
(33) не-заблуждение;
(34) не-алчба;
(35) не-злоба;
(36) правильные взгляды;
(37) стыд;
(38) моральное негодование;
(39) успокоенность телесных восприятий (ума);
(40) успокоенность мысли;
(41) легкость телесных восприятий (ума);
(42) легкость мысли;
(43) гибкость телесных восприятий (ума);
(44) гибкость мысли;
(45) действенность телесных восприятий (ума);
(46) действенность мысли;
(47) эффективность телесных восприятий (ума);
(48) эффективность мысли;
(49) прямота телесных восприятий (ума);
(50) прямота мысли;
(51) обратное вспоминание;
(52) самосознание;
(53) уравновешенность (равность);
(54) интуитивное внимание;
(55) умственное усилие;
(56) не-рассеянность.
Эти 56 не-телесных (или лишенных формы)[237] благих дхарм, а также и дхармы других разновидностей и возникают в силу Взаимообусловленного Возникновения в данном случае[238].
II. Из общего комментария Буддхагхоши[239].
Итак, ответ на вопрос «какие же в этом случае (возникают) благие дхармы?» таков: «Это 56 благих дхарм, а именно, и так далее...» Что же тогда значит «случай»? Случай означает случай возникновения мысли. Если подробнее, во-первых, случай здесь обозначает момент этого возникновения, что подчеркивает минимальное время, в течение которого продолжается только что возникшая мысль. Во-вторых, случай здесь также обозначает одновременность возникновения 56 дхарм как с данной благой мыслью, так и друг с другом. Далее, в-третьих, согласно другому известному комментарию[240], в понятии случая подразумевается, что дхармы, возникающие в момент возникновения данной мысли, т.е. в случае ее возникновения, не существуют (или, лучше, не возникают) ни до, ни после этого момента. И наконец, в-четвертых, об этом случае говорится, что он имел место в чувственной сфере. А это указывает на то обстоятельство, что будущие перерождения, в которых проявляются (кармические) последствия данной возникшей мысли, также будут иметь место в чувственной сфере феноменального мира, сансары, а не в сферах, соответствующих дхьяническому плану вселенной. Значит, так и только так должно представлять себе, что 56 дхарм возникают в момент возникновения благой мысли (условно названной «мыслью первого типа» или «первой мыслью»). Сейчас важно указать, что, говоря об этих дхармах, будет неправильным сказать об одной из них: «эта возникла первой», а о другой — «а та возникла второй». Ибо, поскольку никакая мысль не возникает одна, точное значение слова «возникать» — это «возникать одновременно с...».
232
Buddhist Psychological Ethics / Translation from the Dhammasangani by Mrs. Rhys Davids. L., 1900. Dhammasangani (букв, «перечисление Дхарм») — первая книга «Корзины Абхидхармы Палийского Канона».
233
Переводя дхарму как «состояние сознания», я условно следую за г-жой Рис Дэвис в ее психологической интерпретации дхармы. Напомним, что «благой» называется дхарма, производящая положительный кармический эффект в будущих перерождениях мыслящего. В частности, благой называется мысль, в которой полностью отсутствуют жадность, ненависть и заблуждение.
234
«Вникать» здесь означает «созерцать с особым проникновением в различные частные аспекты созерцаемого объекта».
235
«Зрение» здесь как бы представляет все пять органов чувств в их имплицитном противопоставлении «шестому» — уму, мысли или сознанию.
236
«Объекты ума», или дхарма-объекты (Р. dhammdramana), — это не чувственно воспринимаемые вещи, а мысли, образы и представления.
237
«Не-телесный» (или «бесформенный») означает не принадлежащий телу, не-материальный, не-физический. Иногда это слово употребляется и в смысле «умственный», «ментальный».
238
«и возникают в силу Взаимообусловного Возникновения» — это тавтология, ибо все дхармы, кроме пространства и Нирваны, возникают в порядке Взаимообусловленного Возникновения.
239
The Expositor (atthasälini) / Ed. by Mrs. Rhys Davids, transi, by Pe Moungtin. L., 1958. P. 142-145.
240
«Согласно другому известному комментарию» — этот комментарий, возможно, был написан до Буддхагхоши и по сей день остается неизвестным буддологам и переводчикам с пали.