В нашей «наблюдательной» позиции мы исходим из двух эпистемологических предпосылок, в которых предполагаем возможность нетривиальных выводов в отношении перехода от философии Малой Колесницы к философии Большой Колесницы. Первая предпосылка нашей наблюдательной позиции является отрицательной в том смысле, что она противоречит эпистемологической концепции генезиса научного знания; концепции, нашедшей свое наиболее крайнее и четкое выражение в последних работах Эдмунда Гуссерля. Формула «сущность (всякого) научного знания — в аксиомах, образующих его генезис» отвергается нами в пользу предположения о возможности одновременного существования нескольких первичных аксиом, лежащих в основе генезиса данного научного (философского, религиозного, какого угодно) знания или даже нескольких генезисов для одного рассматриваемого нами знания. Тогда первая предпосылка будет называться предпосылка полигенезиса учения Большой Колесницы.
Вторая эпистемологическая предпосылка нашей наблюдательной позиции может быть сформулирована следующим образом. В рассмотрении любой историко-философской проблемы следует отдавать предпочтение философии как тому общему, что включает в себя историю как частный случай, а в рассмотрении философии отдавать предпочтение ее самоосознанию, т.е. сумме ее мыслей о самой себе, которые и должны лечь в основание нашего философствования о данной философии. Это — предпосылка философской привилегированности: история философии — это осознание себя (данной) философией, изменяющейся во времени.
Вообще, поскольку мы не занимаемся специально хронологией буддийского философского мышления, такие слова, как «начало», «развитие», «расцвет», «упадок», являются для нас не более чем искусственно введенными и случайно выбранными точками или моментами нашего собственного философствования по поводу содержания махаянских текстов этого семинара. Сейчас эти тексты являются объектом нашего неуемного философского любопытства (заметьте, здесь «философское любопытство» — это обозначение особой интенциональности). Но все-таки возможно ли с учетом сделанной выше оговорки и в свете эпистемологического постулата философской привилегированности, говорить о начале философии Большой Колесницы? Сам я по культуре, воспитанию и образованию являюсь человеком, склонным к историко-генетической модели всего познаваемого и с трудом отхожу от нее — но только в рассмотрении другого, чужого, «не моего» философского мышления. Ничего не поделаешь, ведь великие философы Большой Колесницы ни в коей мере не были людьми, мыслящими исторически. Ибо были они людьми мыслящими традиционно. Т.е. для них генезис любой концепции четко редуцируется к условной последовательности передачи знания от учителей ученикам, а от них к их ученикам, последовательности, начало которой безнадежно утеряно в бездонном недатируемом прошлом доисторических кальп. Что касается нас, то мы бы могли представить себе этот редуцированный к традиции квазиисторический генезис в виде набора основных тем, к которым нас будут вновь и вновь отсылать буддийские священные (т.е. приписываемые Будде) тексты, сутры и ученые трактаты, шастры. Собственно говоря, последовательность таких отсылок и лежит в основе традиции как квазиисторического процесса, в то время как основные темы являются как бы точками, в которых кристаллизуется философское содержание текстов. В содержании фрагментов сутр этого семинара мы выделяем пять таких основных тем.
(1) Срединность. В Первой проповеди Будды (см. I) срединность — это позиция. Пусть необыкновенная, единственно правильная, исключительная, но все же — позиция. Во фрагменте из Кашьяпа-Париварта-Сутры, которым открывается этот семинар, срединность поднята на уровень трансцендентальной умопостигаемой сущности, но вместе с тем — и это совсем не противоречие, а обычный буддийский перенос (строго говоря, это и есть «метафора» в буквальном смысле слова) члена одного класса в другой на основании общего для них обоих признака — она может и быть постигнута посредством особого типа исследования, которое называется «рефлективное исследование дхарм». В таком исследовании срединность в большей степени видится как то, что есть между двух противоположностей, нежели как способ познания этих противоположностей в их ошибочности и неправильности. Иначе говоря, здесь срединность превращается из квазиэпистемологической категории в онтологическую категорию недостижимой реальности всего сущего (Skr. bhutata).