VI. Субхути: Если Бодхисаттва достигает Полного Пробуждения, то происходит ли это вследствие первой мысли о Пробуждении или вследствие последней мысли о Пробуждении[271]?
Господь: Как ты думаешь, Субхути, загорается ли фитиль масляной лампы от первого момента его зажигания или от последнего, перед тем как ему вспыхнуть?
Субхути: Ни от первого, о Господи, ни от последнего, ни в какой-либо зависимости от них обоих, ни совсем независимо от них.
Господь: Но фитиль-то все ж таки загорелся, не так ли?
Субхути: Загорелся, о Господи.
Господь: Таким же образом Полное Пробуждение достигается ни первой и ни последней мыслью о Пробуждении, ни без них, ни в связи с возникновением каких бы то ни было мыслей о пробуждении, ни без связи с этим возникновением. Но оно все ж таки достигается, Полное Пробуждение, вот оно.
Субхути: Сколь глубоко и трудно для понимания Взаимообусловленное Возникновение[272]!
Господь: Скажи, Субхути, возникнет ли вновь во второй мысли первая мысль, тотчас же прекратившаяся после своего первого возникновения?
Субхути: Не возникнет, о Господи.
Господь: Но мысль, которая уже возникла, не обречена ли она по самой своей природе на прекращение?
Субхути: Обречена, о Господи.
Господь: Но если что-то по своей природе обречено на прекращение, то может ли оно быть уничтожено?
Субхути: Не может, о Господи.
Господь: Тогда мысль, которая еще не возникла, обречена ли она по своей природе на прекращение?
Субхути: Нет, о Господи, ибо то, что еще не возникло, не может быть прекращено.
Господь: Но если какая-нибудь дхарма уже прекращена по своей собственной природе, то может ли она (опять) прекратиться?
Субхути: Не может, о Господи.
Господь: Может ли прекратиться истинная природа всех дхарм?
Субхути: Не может, о Господи.
Господь: Есть ли мысль в Таковости?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Есть ли мысль то же, что и Таковость?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Есть ли мысль что-либо иное, чем Таковость?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Бодхисаттва, движущийся в Таковости, идет ли он в ней вглубь?
Субхути: Нигде он не движется, ибо нет в нем мысли о том, что он совершает, ни где он проходит.
Господь: Но где-то должен он быть, когда он — в Запредельном Знании?
Субхути: Тогда он — в Высшей Реальности.
Господь: В чем? Отмечена ли она, обозначена?
Субхути: Нет там никакого знака, о Господи[273].
VII. Шарипутра: Никаких усилий не совершает Бодхисаттва, чтобы в данном своем рождении достичь состояния покидания, оставления всех знаков. В том-то и состоит Великое Умение Пользования Средствами, что и зная знаки и понимая их смыслы, Бодхисаттва всецело предан Беззнаковости, т.е. такой дхарме, где не возникает и никогда не возникал знак[274]. Так в Запредельном Знании культивирует он три выхода в Освобождение: Пустоту, Беззнаковость и Бесстрастие. Не так ли? Думает об этом Бодхисаттва и днем и ночью во сне. Ибо не говорил ли нам Господь, что сон и бодрствование по существу одно и то же? И если кто совершает во сне действие, благое или дурное, то не добавятся ли его последствия к кармической сумме совершающего?
Субхути: Поскольку Господь сказал, что в конечном счете все дхармы подобны сну, то никакое действие, совершенное во сне, ничего не изменит в «кармическом балансе» совершающего. Однако же, с эмпирической точки зрения, здесь будут кармические последствия, если, проснувшись, он подумает об увиденном сне, в каком он, скажем, убил кого-то, и сознательно производит мысль о желании убить.
Шарипутра: Но тогда и в случае Будды, каждая мысль, будь то наяву или во сне, тоже может возыметь кармические последствия?
Субхути: Никак не может, о Шарипутра, ибо Татхагата уже покинул все рефлексии и отказался от всякого различения мыслей (и дхарм).
VIII. Субхути: Ни действие, ни мысль не могут возникнуть в пространстве сами по себе, ни пространство не может их произвести из себя самого. Действие или мысль могут возникнуть, только если у них будет объективная опора, т.е. опора в том или ином объекте. Так, опорой всех интеллектуальных действий являются объекты ума, т.е. дхарма-объекты, каковыми являются видимые, слышимые, мыслимые и т.д. вещи. Таким же образом, волевые импульсы[275] возникают с опорой на объекты.
Шарипутра: Господь говорил, что все объективные опоры являются отдельными, никак не соотнесенными ни с каким субъектом. Как же тогда может возникнуть волевой импульс, имеющий только объективную опору?
271
Полное, Абсолютное Пробуждение (Skr. samyaksambodhi) имеет здесь еще и более технический смысл последней стадии Пробуждения.
272
«Сколь трудно для понимания Взаимообусловленное Возникновение» — прямая отсылка к абхидхармистским аксиомам, но с типичным для школы Запредельного Знания намерением их переистолкования.
273
«Нет там никакого знака» — знак здесь служит общим признаком нормального, не-бодхисаттвического восприятия вещей (дхарм) и фактов.
274
«Беззнаковость» (Skr. alaksanata) здесь означает весьма высокую ступень в движении к Запредельному Знанию.
275
«Волевые импульсы» — можно переводить как «волевое действие» (Skr. chandas). Имеется в виду активное действие, направленное на определенный объект.