309
Чарваки признают верным познанием – праманой только непосредственное познание и отрицают умозаключение. Поэтому человеком можно назвать только то, что непосредственно воспринимается органами чувств, а признавать его на основе умозаключения вечным и т. д. – пустое дело.
(обратно)
310
Полагают, что будущее воплощение какого-либо существа может быть воспринято посредством божественных глаз или абхиджни божественных глаз [Гедун Дандар, 2, л. 83Б-87Б].
(обратно)
311
ma tu'i rkyen. Здесь, очевидно, имеется в виду суффикс обладания.
(обратно)
312
Цзонхава рассматривает это место очень кратко, а у Гедуна Дандара и Жамьяна Шадбы оно вообще не анализируется. Суть же дела здесь, вероятно, состоит в следующем. Хотя махабхути и мир потусторонний одинаково не воспринимаются, однако существование первых признается, а второго – отрицается. Если существующим считать только воспринимаемое непосредственно, то махабхути нельзя признать существующими. Поэтому не будут существующими и образованные из них вещи, являющиеся объектом непосредственного восприятия. Эти вещи обладают рождением, поэтому, по мнению чарваков, должны возникать благодаря другому – махабхути (Джанжа, 2, л. 15А]. Вещи существуют, поскольку образованы из существующих истинно махабхути. В этом умозаключении аргумент не может доказать истинность тезиса, поскольку существование махабхути следует отвергнуть на основании их невоспринимаемости. Поэтому тезис и аргумент сходны в том, что их истинность не доказана. При отрицании мира потустороннего тезис и аргумент тоже будут сходны в этом.
(обратно)
313
Здесь тезис и аргумент сходны в своей истинности.
(обратно)
314
Деяния (с точки зрения того, в какое рождение они приводят) подразделяются на деяния заслуги (bsod nams), не являющегося заслугой (bsod nams min), и неотодвигаемые (mi gyo). Первые приводят к рождению в хорошей форме жизни Мира Желаний, вторые – к плохой форме жизни там же, а третьи – к рождению в двух высших Мирах (Форм и Бесформенного). «Неотодвигаемым» деяние называется потому, что его плод – рождение на конкретном уровне мира не может быть отодвинуто на другой уровень, а у других деяний такое возможно.
(обратно)
315
Это, как указывает Цзонхава, сутра «Облака драгоценности» («Ратнамегха») [Цзонхава, 1, л. 190Б].
(обратно)
316
При проповеди Учения.
(обратно)
317
Здесь, по мнению Цзонхавы, речь идет о вайбхашиках, которые полагали относительной истиной то, что может быть разрушено или разделено на части умом. Так, кувшин может быть разбит молотком, а четки или войско разделено на части мысленно. То, что не может быть разрушено или разделено, считают абсолютно» истиной. Относительное называется также признаваемой дхармой (btags pa'i chos), условным {btags pa ba) и существующим условно (prajfiaptisat; btags yod), а абсолютное – субстанцией (dravya; rdzes), субстанциональной дхармой (rdzes chos) и существующим субстанционально (dravyasat; rdzes yod). Опорой признавания (gdags pa'i rten), или основой признавания (gdags pa'i gzhi), полагают то, в связи с чем признается другое – существующее условно, относительно. Так, лес признается в связи и по отношению к дереву. Если нет абсолютного – конечной опоры признавания, то не будет существовать и относительное – условное, признаваемое. И тогда все вещи будут отсутствовать, подобно сыну бесплодной женщины и рогам зайца. Прасангики же отрицают существование субстанции и полагают возможным условное существование всех вещей [Цзонхава, 1, л. 190Б 191Б].
(обратно)
318
Кувшин состоит из цвета, формы, запаха и т. д., причиной которых считаются махабхути.
(обратно)
319
Например, без воды нет дерева (т. е. земли), без дерева и воздуха нет огня и т. п.
(обратно)
320
Нечто порождает только сходное (огонь – свет, тепло) и не порождает несходное (огонь – мрак, холод).
(обратно)
321
В «Драгоценных четках» («Ратнавали») Нагарджуны.
(обратно)
322
Одна из основных работ Нагарджуны по мадхьямике.
(обратно)
323
rang gi ngo bor – букв, «как собственная сущность».
(обратно)
324
bag yod. Этим термином обычно называется один из 11 благих психических элементов. Он означает такое отношение к жизни, когда думают, что будет после смерти, и действуют соответственно.
(обратно)