Опасное морское путешествие Павла (конец 60 — начало 61 года) красочно описано в Деян 27:1–28:14[55]. Бури, кораблекрушение и зима, проведенная на Мальте, завершились, «и потом пришли в Рим» (что важно для Деян с богословской точки зрения). Павел, как написано, провел там два года под домашним арестом, который позволял ему проповедовать людям, которые его навещали. Чувства Павла в конце Деян (около 63 года), — иудеи не услышат, а язычники услышат — едва ли те же самые, что отражены в Рим 11:25–26 (видимо, последнем из писем, бесспорно принадлежащих перу Павла), где сказано, что, когда войдут язычники, весь Израиль спасется. Ни письма, ни Деян не говорят о смерти Павла. По церковному преданию, он умер мученической смертью при правлении Нерона (Евсевий, Церковная история 2.25.4–8) в то же время, что и Петр (64 год н. э.) или немного позднее (67 год). Согласно традиции, Павел похоронен на Via Ostiensis— на месте, отмеченном базиликой Святого Павла за стенами.
Оставшиеся вопросы. Если Деян дают точную информацию о домашнем аресте Павла в Риме (два года), не было ли других путешествий между 63 годом и временем его смерти (в 64 или 67 году)? Осуществил ли он свое намерение съездить в Испанию? Не об этом ли вспоминает Лука, когда пишет в Деян 1:8, что Иисус предполагает свидетельство «до края земли»[56]? Тридцать лет спустя после смерти Павла автор 1 Клим 5:7 пишет, что Павел «путешествовал на крайний Запад», до того как принес свидетельство правящим властям и умер. Обсуждая Деян, фрагмент Муратори (около 180 года?) ссылается на рассказ об отъезде Павла в Испанию из Рима.
Еще более актуальный вопрос: что думать о географической информации в Пастырских письмах, в которых Павел перед смертью опять посещает Эфес, Македонию [в которой пишет 1 Тим (1:5), адресованное в Эфес] и Грецию [намереваясь перезимовать в Никополисе (Тит 3:12)]? 2 Тим 3:13 намекает на незапланированный отъезд из Троады (в связи с арестом?), а в 1:8, 16–17 написано, что Павел — узник в Риме. Если Пастырские письма написаны самим Павлом, к этой информации о «втором периоде деятельности» (после той, что была описана в Деян) следует относиться как к исторически достоверной. Если они написаны учеником Павла, она все же может быть точной (на основе истинного маршрута Павла) или составлять воображаемый фон для писем (написанных человеком, не знакомым с Деян, см. сноску 28). Мы обсудим это в начале главы 31.
Богословие Павла — огромная тема, по которой написаны тысячи исследований. В нашем «Введении…» мы не будем отдельно его анализировать, но стоит предварительно остановиться на некоторых ключевых вопросах[57].
(1) Был ли Павел последователен? Идет ли речь о письмах (девтеропаулинистских) или фрагментах писем (например, Рим 9–11), оценка аутентичности во многом зависит от их согласованности с несомненным творчеством Павла. Однако сколь последователен был Павел[58]? Ситуация непроста. Бесспорно аутентичные письма (1 Фес, 1 и 2 Кор, Гал, Рим, Флп, Флм), конечно, не отражают всей полноты Павловой мысли. Поэтому, когда видим некую новую идею (скажем, детальную церковную структуру в Пастырских письмах), нельзя с ходу утверждать, что она не принадлежит Павлу: надо еще показать, что перед нами реальное противоречие. Но этот критерий предполагает, что Павел не мог/стал бы менять свои взгляды (по богословским причинам, а не из упрямства). Гал 1:8: «Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». Но здесь речь идет об основах (благодатный дар спасения во Христе независимо от дел Закона). Можно ли этот принцип распространить на все многообразие христианской жизни? Вспоминается 1 Кор 9:19–23, где Павел пишет, что сделался всем для всех: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев… Для чуждых закона — как чуждый закона… чтобы приобрести чуждых закона». (Это, однако, подразумевает не прямое, линейное, а диалектическое развитие).