14. Однако, если кто-то не желает изучать это писание по какой-либо причине, он может изучать любое другое, ведущее к истине.
15. Выслушав это писание, непосредственно ощущается состояние окончательного освобождения, подобно тому, как человек излечивается, испив сильнодействующее лекарство.
16. Услышавший это писание узнает в себе свою собственную сущность; слушание этого писания, исходящее от нас, подобно лучшему из благословений.
17. Только с помощью этой повести об исследовании собственной сущности разрушаются страдания самсары, а не накоплением богатств или благотворительностью, не аскетическими практиками и не заучиванием Вед и никаким из сотен других методов.
Этим заканчивается сарга восьмая «О верных писаниях» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 9. Описание изначальной причины.
1. Васиштха сказал:
Знающий истину всегда успокоен в ней, радуется ей, говорит об этом, учит этому других; и это осознание пропитывает все его мысли и все его существо.
2. Такие люди, утвердившиеся в мудрости единого, размышлениями достигшие осознания собственной сущности, становятся освобожденными еще при этой жизни, имея тело, а затем и освобожденными без тела.
3. Рама спросил:
О брахмана! Каковы признаки освобожденного при жизни и освобожденного без тела? Расскажи мне об этом, чтобы я мог достичь этого в свете писаний.
4. Васиштха ответил:
Тот, кто оставаясь здесь и выполняя свои обычные обязанности, остается прозрачным подобно пространству, называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
5. Утвердившийся в осознании, пробужденный, но наслаждающийся спокойствием глубокого сна - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
6. Его сияние не всходит и не заходит, и неизменно в боли и счастье. Он принимает все то, что приходит само - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
7. Он пробужден в глубоком сне, но будучи в этом мире пребывает в глубоком сне. Его разум свободен от привычных обусловленностей - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
8. Может казаться, что он желает, не желает или боится, но на самом деле он подобен свободному пространству - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
9. Он не имеет эгоизма или желаний, и его сознание не связано действием или бездействием - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
10. Он видит все три мира в себе самом, и во мгновение ока знает их творение и
разрушение - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
11. Никто его не боится, и он никого не боится. Он свободен от восторгов, страстей и страхов - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
12. Он успокаивает бурление самсары и кажется разделенным, будучи неделимым, и кажется имеющим разум, не имея его - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
13. Среди множества объектов он остается незатронутым ими, как если бы он имел все - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
14. Он становится окончательно просветленным без тела, видехамуктой, когда в свое время умирает его тело, как затихает легкий ветерок.
15. Такой окончательно просветленный, видехамукта, не всходит и не заходит и не остается, он существует, и в то же время не существует, не далеко и не близко, не «Я» и не «другой».
16. Он есть сияющее солнце, защитник всех трех миров Вишну, разрушитель всего Рудра, создатель всего Брахма.
17. Став пространством и ветром, он - дыхание, дающее жизнь множеству мудрецов, богов и демонов. На горных пиках Меру, он становится крепостью, где обитают защитники этого мира.
18. Как земля, он поддерживает весь этот безграничный мир; как растения, деревья и лианы, он питает нас самыми разными плодами.
19. Принимая форму огня и воды, он обжигает и течет в реках; становясь луной, он порождает нектар бессмертия, а становясь ядом халахала, он вызывает смерть.
20. Как свет, он освещает далекие пространства, как тьма, он ослепляет глаза; как пустота, он дает всему пространство для существования, как гора, он скрывает пространство.
21. Как ум, он заставляет двигаться то, что движется, и, принимая форму неподвижного, он становится тем, что неподвижно. Как океан, он окружает землю, подобно браслету на руке женщины; 22. Став воплощением огромного солнца, он источает потоки вселенных, подобных пыли в его лучах, и остается в блаженстве до конца света.