32. Раздав браминам и всем остальным все свое богатство в качестве дакшины, положенных подношений, царь как бы пробудился к концу последнего дня в своем собственном саду.
33. Так царь Лавана успешно исполнил ритуал раджасуи, и, с удовлетворенным разумом, он был достоин его результата.
34. Знай, что разум и есть человек, только он ощущает и радость, и страдания. О Рагхава, направь свои усилия для очищения этого разума!
35. Человек, считающий, что он тело, чувствует себя удовлетворенным в процветающей стране, когда процветает тело, и пропадает, когда эта страна разрушена. О мудрые, достаточно речей о тех, кто считает себя своим телом!
36. В пробужденном разуме возвышенных мудрецов, страдания пропадают верным различением интеллекта; как восходящее солнце раскрывает лепестки лотоса и без остатка уничтожает инертную тьму закрытого бутона.
Этим заканчивается сарга сто пятнадцатая «Учение о наслаждении и страдании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 116. Рождение и восхождение искателя.
1. Рама сказал:
О мудрый, как можно быть уверенным, что царь Лавана получил результат ритуала раджасуи среди иллюзий, созданных фокусником?
2. Васиштха ответил:
В то время, когда фокусник прибыл в собрание Лаваны, я сам там был, и все случившееся видел своими глазами.
3. Когда уличный жонглер пропал и пропала его магия, царь Лавана и все собрание пожелали узнать у меня, что это было и кем был волшебник.
4. Поразмышляв и посмотрев своим тонким зрением, я объявил причину; слушай, О Рама, я тебе расскажу о причине иллюзии!
5. Те, кто выполняют ритуал раджасуи, затем подвергаются различным страданиям и несчастьям в течение двенадцати лет.
6. Это Индра с небес наслал страдания на Лавану, О Рама, сделав уличного жонглера своим посланником.
7. Принеся выполнившему ритуал раджасуи огромные страдания, посланник вернулся в небеса, где обитают боги и мудрецы-сиддхи.
8[5]. Это очевидно, О Рама, и в этом здесь нет никаких сомнений. Ибо разум ощущает себя тем, кто наслаждается и кто делает различные действия; очистив и отполировав кристалл своего разума непрерывным различением, подобно прозрачному льду, очищенному морозом, достигнув чистоты, ты обретешь величайшее благо. Знай, что только разум и является невежеством, которое создает все многообразие существующего. Он создает своей силой и желанием сети разнообразных иллюзий. Нет разницы между словами невежество, разум, индивидуальное сознание, интеллект, как одно и то же дерево можно назвать и деревом, и дубом; зная, что разум является только иллюзией, действуй, как сочтешь нужным. С восходом солнца чистого разума пропадает невежество ночи, из которого возникали все разнообразные заблуждения, О Рагхава! Не к чему стремиться, нечего присваивать или отвергать, нечему умирать, ничто не мое и не другого - все повсюду и всегда становится одной Высочайшей Истиной.
9. Все многочисленные видимые формы и существа становятся единой субстанцией, подобно тому, как разнообразные многочисленные горшки и посуда из необожженной глины в воде становятся неразличимыми, превращаясь в глину.
10[6]. Рама спросил:
О мудрый! Ты сказал, что когда пропадает разум, кончаются и все наши радости и страдания; но, скажи, как может пропасть разум, чьей природой являются постоянные беспокойные мысли?
11. Васиштха ответил:
О полная луна рода Рагху! Слушай о пути успокоения разума! Зная это и следуя этому пути, ты выйдешь за пределы действия своих органов чувств и уничтожишь свой разум!
12. Я раньше уже рассказывал о том, как в процессе тройственного создания из Высочайшего Брахмана появились все существа.
13. Изначально, все это было создано мыслью Брахмы, которая обрела материальную форму. Материальность - это проявление божественного желания Брахмы, имеющее природу изначального Брахмана; что ни возникает в разуме Брахмы, только то и видится, и так появилось здесь все это многообразие существ.
14. Породив создание с воображаемыми рождениями, смертями, радостями и печалями, заблуждениями и прочим, воображая мир и множество названий, желание Брахмы становится медленным и инертным в течение долгого времени, а потом через какое-то время спонтанно пропадает, подобно тому, как снег тает на солнце.
15. Когда наступает время творения, из-за могущества желания оно опять рождается, и потом снова пропадает и снова появляется, и так оно появляется снова и снова, то создавая мир, то спонтанно успокаиваясь.