23. Но безграничный разум Брахмы не забывает своей природы тончайшего Сознания, и знает свое тонкое тело.
24. Воображенные привидения не существуют как материальные существа; они - результат заблуждения, они иллюзорны и инертны, и также нереальны, как вода в мираже.
25. Брахма имеет природу разума, и в его природе нет ничего материального. И вся вселенная, появившаяся из него, тоже имеет природу разума, потому что какова причина, таково и следствие.
26. Нерожденный не имеет причины, и потому его порождения тоже не имеют никакой причины!
27. Многочисленные порождения нерожденного чисты, как и он сам, потому что из чистой причины могут проявиться только чистые следствия, сущность причины и следствия всегда одна!
28. Но здесь вообще нет причин и следствий - каково безграничное Сознание, таковы и все эти три мира!
29. Брахма становится разумом, который расстилается как этот мир, и он так же чист, как и изначальное Сознание, подобно тому, как текучесть не отделима от воды.
30. Его разум расстилается как все вокруг, и его материальность так же нереальна, как материальность воображенного города или воздушного замка в облаках.
31. Ни в Брахме, ни в этом мире нет ничего физического, как в веревке нет змеи; их природа - чистое Сознание, в котором невозможна материальность.
32. Для пробужденного разума нет даже тонкого тела, откуда и как вообще возникли разговоры о материальном?
33. Разум человека, являясь Брахмой, является и этим видимым миром, который кажется столь реальным!
34. Разум - это Брахма, он полон различных мыслей, и, расширяясь, сам из себя создает этот мир.
35. Брахма - проекция разума, разум - тело Брахмы, там нет никакой материальности, материальность только воображается разумом.
36. Как в семени лотоса содержится сам лотос, так в разуме содержится воспринимаемый мир. Разум, объект восприятия и сам воспринимающий - разве можно их как-нибудь различить?
37. Как все происходящее во сне или воображаемое в уме видится и ощущается внутри, так и весь видимый мир видится и ощущается внутри, в сердце.
38. Как воображаемое привидение беспокоит и пугает ребенка, будучи только в самом воображении, а не снаружи, так и разнообразные видимые формы беспокоят того, кто их видит.
39. Как семя в какой-то момент прорастает в подходящем месте, так этот воспринимающий разум в какой-то момент сотворяет прекрасное тело.
40. Если бы мир был реальным, его страдания и боль никогда бы не могли пройти; пока видимое не успокоилось, невозможно тотальное понимание. Если же видимый мир нереален, тогда он скоро успокаивается и понимающий обретает мудрость, и наступает то, что называется Освобождением.
Этим заканчивается сарга третья «О причине несвободы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 4. Об этой книге о создании.
1. Валмики сказал:
Жадно внимая жгущим словам лучшего среди мудрых, все собравшиеся перед ним люди замерли в едином молчании.
2. Не звенел ни один колокольчик на браслетах, и даже попугаи и голуби в клетках прекратили свои игры и воркование.
3. Внимательно слушая речь мудрого, женщины замерли, забыв свое кокетство, и все присутствующие во дворце были неподвижны, подобно нарисованной на стене картине.
4. До конца прекрасного теплого дня оставалось только около часа, и все дневные заботы и свет солнца подходили к концу.
5. Приятный ветерок разносил повсюду сильный запах многочисленных лотосов, он как будто прибыл сюда специально, чтобы послушать мудрые речи.
6. Солнце, закончив свои дневные дела, устремилось к пустым вершинам западных гор, чтобы спрятаться там и помедитировать над услышанным.
7. Горы стояли, как будто охлажденные и успокоенные изнутри слушанием мудрых слов, и прохладный туман поднимался в лесах на их склонах.
8. Все присутствующие замерли неподвижно, поглощенные внимательным слушанием.
9. Тени стали длинными, как будто пытаясь не пропустить ни слова из мудрой речи Васиштхи, и вытягивали шеи, прислушиваясь.
10. Прислуживающий у дверей дворца стражник низко поклонился королю всей земли, и сказал - “О великий, пришло время для омовений и молитв”.
11. Тогда мудрый Васиштха прервал свои возвышенные речи и сказал - “О великий, ты выслушал достаточно на сегодня,
12. А завтра с утра я продолжу далее”. Сказав это, он замолчал. Услышав эти слова, великий король всей земли сказал - “Да будет так”.