10. Несомненно, только ты знаешь природу этого умственного фантазма и иллюзии, ибо все это происходит внутри тебя.
11. О бхагаван! Мой сын не умер, но считая его мертвым, я впал в заблуждение.
12. Я думал, что мой сын забран у меня до того, как пришло его время, и потому, О дэва, у меня возникло глупое желание проклятия.
13. Хотя мы, конечно, понимаем природу этой сансары, все равно, О великий, мы радуемся и грустим от того, что считаем счастливыми или несчастливыми событиями.
14. Гнев должен быть направлен на того, кто ведет себя неподобающе, а к хорошему человеку надо проявлять благожелательность, таковы законы этого мира, О бхагаван!
15. Пока существуют понятия «это надо сделать, а это не надо», существует иллюзия мира, и когда они оставляются, пропадает и иллюзия мира, О учитель!
16. Когда мы, забыв об этом, были обеспокоены только происшедшим, мы взволновались от этого и рассердились на тебя, О бхагаван.
17. О дэва, благодаря тебе я увидел желания моего сына, которые привели его на берег реки Саманги, и увидел его самого.
18. Разумом пронизано все в этом мире существ, и в плотном, и тонком теле; разум сам является телом, и сотворяет весь этот мир.
19. Бог Времени сказал:
Хорошо сказано, мудрец, тело является только разумом, разум создает тело своими понятиями, как гончар лепит горшок.
20. Одним движением мысли в один миг разум создает и разрушает несуществующие формы, подобно ребенку воображающему привидение из-за заблуждения разума.
21. У разума есть способности самообманываться, видеть сны и фантазии и воображать несуществующие глупости, заблуждаться в невежестве и создавать видимость небесных замков.
22. Привязываясь к материальному, О великий муни, человеческий разум и тело описывают как два отличающихся тела.
23. Весь этот тройственный мир состоит только из понятий разума, его возникающее разнообразие является ни реальным, ни не реальным, О мудрый!
24. Разум разрастается разнообразными проявляющимися понятиями, как на лиане разворачиваются побеги, цветы и листья; все многообразие появляется, подобно видению второй луны для невежественного.
25. Из-за привычки к разделению разум видит многообразие объектов; повсюду он видит разделение на горшок, дыру, материю и так далее.
26. Такими или подобными бесконечными суждениями, как «я слаб», «я страдаю», «я глуп», разум вовлекается в изменяющийся мир сансары.
27. С пониманием того, что разум иллюзорен, и не является мной, разум успокаивается в спокойствии безграничного Брахмана,
28. Как в огромном океане многочисленные волны перестают волноваться, вместе со своими брызгами и пеной,
29. Будучи по сути своей очевидно единой прозрачной и чистой, сладкой и прохладной, неразрушимой и вездесущей, разлившейся водой.
30. Маленькая волна думает о себе, что она маленькая по сравнению с другими,
31. А большая волна думает о себе, что она велика.
32. Маленькая волна чувствует себя маленькой и обделенной, и считает себя страдающей в аду, и также видит мир, как место для страданий.
33. Большая волна чувствует, что она возвышена и сияет блеском драгоценного камня, испуская бесчисленные лучи света.
34. Волна, в которой отражается луна, считает себя прохладной; в которой отражается огонь на берегу, думает, что горяча,
35. И тихо дрожит от страха, думая «увы, я горю!». Отражая дерево с горного склона на берегу, заросшего лесом,
36. Другая волна думает, что она вместе со всеми совершает великие дела; сотрясаемая нескончаемым ветром, другая думает, что она разбита и погибла,
37. И плачет, что она рассыпалась на части. Но нет в океане никаких волн, отличных от воды!
38. Их бесконечные формы ни реальны, ни нереальны, и нет среди них ни больших, ни маленьких, ни горячих, ни холодных и никаких других качеств.
39. В океане нет волн, но нельзя сказать, что их там нет! Волны по своей природе - это только воображаемые понятия.
40. Они существуют, пропадая и снова появляясь, опять и опять рождаясь и умирая, сталкиваясь и отражаясь друг в друге, будучи неотличными друг от друга.
41. Все они - только вода, и ничто более, и также весь этот мир - только бесконечное чистое сияющее Сознание.
42. Все есть только Брахман, и все существует в едином Брахмане, величайшем, всемогущем, не имеющем ни начала, ни конца, едином и нераздельном, но кажущимся разделенным.
43. Его безграничные разнообразные возможности проявляются в бесчисленных удивительных разнообразных формах.
44. Бесконенчный Брахман проявляется сам в себе, как в воде появляются волны, и бесконечный Брахман становится всеми объектами мужского, женского и среднего рода.