10. Тогда бог смерти одним движением бровей послал их в самые ужасные нижние ады.
11. Там они горели в страданиях вместе со своими семьями и богатством, как в лесном пожаре, раздуваемом ветрами, горят деревья со своими листьями и побегами.
12. В соответствии со своими дурными склонностями, стремлениями и прошлыми действиями они родились впоследствии как слуги вождя племени охотников–киратов.
13. После этого они родились в гнёздах ворон, затем стали грифами–падальщиками, а потом — попугаями.
14. Со своими дурными склонностями, потом они стали свиньями в Тригарте, потом — горными козлами, и червями в стране Магадха.
15. Они прошли через множество различных рождений, и сейчас, О Рама, они живут как рыбы в озере в лесах Кашмира.
16. В лесном пожаре воды озера нагрелись и испарились, и они плавали в остатках грязной воды, не умирая и не живя, проходя через рождение, детство, старость и разрушение.
17. Они снова и снова проходили через различные рождения, попеременно рождаясь, существуя и пропадая, подобно волнам в океане.
18. В океане существования, влекомых своими желаниями, их носит бессмысленно по волнам различных воплощений, подобно соломе; и их блуждания закончатся, О Рама, только с окончанием их бесконечных и бесчисленных желаний.
Этим заканчивается сарга тридцатая «О следующих рождениях Дамы, Вьялы и Каты» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 31. Различение реального и нереального.
1. Васиштха продолжил:
О мудроумный Рама, я рассказал тебе эту историю про Даму, Вьялу и Кату для твоего пробуждения, а не просто для развлечения.
2. В отсутствие внимательного различения, разум становится эгоистичным и легко впадает в страдания повторяющегося существования.
3. Увы! Где величие защитников армии Шамбары, победивших богов, и где глупые рыбы, страдающие от жара в своей луже!
4. Где сила и смелость, от которых бежали небесные армии, и где презренные слуги предводителя племени охотников–киратов!
5. Где неэгоистическая внутренняя скромность, сознательность, чистота, решительность и высочайшее благородство и где дурные эгоистические понятия, вырастающие из иллюзорных склонностей!
6. О Рама, из семени чувства эго вырастает огромное ветвистое дерево самсары с ядовитыми цветами несчастий.
7. Потому, О Рама, приложи усилия и, отбросив чувство эго, утвердись в том, что «я есть ничто», и будь счастлив!
8. Чувство эго подобно облаку, скрывающему за собой лунный диск высочайшей истины, и её нектарный прохладный свет становится невидимым.
9. Страдая от демона чувства эго, три демона Дама, Вьяла и Ката, бывшие сначала вне циклов рождения и смерти, развили огромное чувство собственной важности,
10. И теперь они — рыбы в мутном пруду в лесах Кашмира, занятые только ощипыванием тины, О Рама!
11. Рама спросил:
Нереальное не существует, и несуществующее не бывает реальным; скажи мне, как эти демоны, будучи нереальными, стали существующими?
12. Васиштха ответил:
Это так, О могучерукий Рама, нереальное никогда нигде и никак не существует, но временами каким–то образом кажется растущим или уменьшающимся.
13. Что существует из того, что нереально, скажи мне? Или что здесь реально? Покажи своё понимание, верно указав на это.
14. Рама ответил:
О мудрый, мы, присутствующие здесь, — реальны, а Дама и остальные демоны нереальны, но ты о них говоришь как о существующих.
15. Васиштха ответил:
О Рама, как Дама и другие демоны, будучи нереальными творениями Шамбары, кажутся существующими, подобно воде в мираже,
16. Так же и мы, и боги, и полубоги, и демоны — тоже нереальны, хотя движемся и действуем.
17. Твоё существование нереально, и моё существование тоже нереально, оно ощущается, но не существует, подобно собственной смерти, увиденной во сне.
18. Как увиденный во сне умерший родственник, несуществующий и нереальный, всё равно мёртв, так и этот мир является нереальным.
19. Не стоит даже обсуждать эту глупое понятие о существовании мира, но ощущение его существования не пропадает без практикуемого исследования.
20. Твёрдо укоренившееся убеждение в реальности видимого никак и никогда не может пропасть без практики в этом мире.
21. Проповедовать глупцу, что «мир нереален, реален только Брахман» безумство, над которым глупец в своём безумстве только смеётся.
22. Воистину, невежда и мудрый никогда не смогут договориться, как не могут согласиться между собой пьяный и трезвый, как тьма ночи не может сосуществовать с дневным солнцем, и как не могут быть вместе тень и свет.