23. Какие бы усилия ни были потрачены на объяснения истины невежественному человеку, он не способен понять её, как труп не может двигаться.
24. Бесполезно объяснять глупцу, что всё в мире — это только Брахман; не зная ни Истины, ни аскетизма, он воспринимает только мир.
25. Однако, такие слова о Брахмане обращены только к непробуждённому; для пробуждённого, знающего, что «есть только я», ничего другого не существует!
26. Для мудрого всё есть безраздельная неподвижность Брахмана, до́лжно ли его поучать, что следует отказаться от собственных восприятий?
27. Вне безграничного Сознания не существует никакого «я», как нет кольца и прочих украшений вне золота.
28. С точки же зрения существующего мира, для глупца не существует никакого бесконечного Сознания, как при видении кольца и прочих украшений пропадает понимание золота.
29. Глупец, увы, полон только глупости, природа мудрого — единое безграничное Сознание, и они никак не пересекаются, мудрость и глупость взаимоисключающи.
30. Как можно отказаться человеку от того, что он есть? Если он заявляет, что является не тем, кто он есть, то это только глупость и безумие, как если бы человек заявил, что «я являюсь горшком».
31. Поэтому ни мы, ни они не являются реальными, так же как и Дама и прочие демоны; и мы, и они — иллюзия, мы все не существуем.
32. Существует только чистая воспринимающая реальность, пространство Сознания, бесстрастное, вездесущее и неподвижное, не восходящее и не заходящее.
33. Оно недвижимо и совершенно пусто, как будто в нём ничего нет, и творения и тела пребывают в этом сияющем пространстве как присущий ему свет.
34. Как врождённая катаракта глаза искажает мир, как перед глазами возникают видения в пустоте, так же видны и разные существа.
35. Когда в Сознании появляется осознание самого себя, оно тут же ощущается как реальное — из–за реальности пространства Сознания нереальное кажется реальным.
36. Потому во всех трёх мирах нет ни реального, ни нереального; без сомнения, как и что осознает это Сознание, так и то возникает как существующее.
37. Как Дама и прочие демоны, так же возникаем и мы сами, ни реальные, ни нереальные, и наши тела — это только кажущиеся понятия о них.
38. В этом безграничном всепроникающем бесформенном пространстве Сознания появляются и существуют формы сознания так, как они осознаются.
39. Где Сознание осознало в себе формы Дамы и прочих демонов, там эти формы и возникли и стали ощущаться.
40. Так же где и как Сознание осознаёт формы нас и всего остального, там и так появляются все эти формы и становятся видимыми и осязаемыми.
41. То, что называется миром, подобно видению в собственном сне; в пространстве Сознания видны формы, состоящие из этого же пространства, подобно воде в жаре пустынного миража.
42. Когда пространство Сознания «пробуждено», возникают понятия о видимом; когда Сознание «спит», понятия пропадают.
43. Но Сознание нигде и никогда не спит и не пробуждается, есть только чистое нераздельное пространство Сознания, которое только кажется видимым миром.
44. Это великолепное разнообразие творения — только чистая нирвана, только абсолютное блаженство, проявленное как великолепие творения, и между этими словами нет смыслового различия, они являются синонимами.
45. Бесконечное Сознание осознаёт свою собственную форму как этот мир, подобно искажённому видению больных глаз, или формам, видимым в пустом пространстве.
46. Но нет здесь вообще никаких форм, Сознание само является видимым; здесь вообще нет никаких объектов, есть только чистое пространство Сознания.
47. Всё воспринимаемое в мире, в действительности никак и нигде не воспринимается, есть только неподвижное, реальное, единое раскинувшееся Сознание; осознай это и оставь страдания, страх и различия!
48. Высочайшее Сознание неподвижно, нераздельно и плотно, как камень, и в его чистоте и прозрачности видимый мир не существует и не не существует; то, что есть, воистину, — это только его сияние.
Этим заканчивается сарга тридцать первая «Различение реального и нереального» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 32. О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты.
1. Рама спросил:
Скажи, как окончились страдания Дамы, Вьялы и Каты, подобно несуществующим, но кажущимся реальными демонам в воображении ребёнка?