2. Васиштха ответил:
Слушай, О Рама, что ответил бог смерти Яма на вопрос своих слуг о судьбе Дамы, Вьялы и их семей.
3. Без сомнения, Дама и прочие демоны обретут освобождение, когда они обретут бесстрастие и услышат свою собственную историю.
4. Рама спросил:
О бхагаван, расскажи мне о том, как и когда они услышат историю собственной жизни?
5. Васиштха продолжил:
В землях Кашмира, в пруду, чьи берега заросли множеством лотосов, демоны вновь и вновь рождались в виде рыб.
6. Через какое–то время они погибли, раздавленные ворочающимися в пруду буйволами, и в этом же пруду с лотосами они стали цаплями,
7. Живущими среди зарослей водяных лилий и лотосов, среди катящихся волн в заросшем тиной и лианами пруду.
8. Они качались в цветочных гамаках и среди зарослей синих кувшинок, мокли под потоками дождей из облаков и охлаждались в прохладном дуновении ветров,
9. И, наслаждаясь жизнью прекрасных цапель в течение долгого времени, они очистились и их дурные склонности пропали.
10. Они стали бесстрастными и помудрели, как будто вдруг начали различать качества активности, чистоты и инерции — раджас, саттву и тамас.
11. Через некоторое время в центре Кашмира возникнет прекрасный, богатый и великий город под названием Адхиштхана, окружённый чудесными горами и лесами.
12. В его середине будет холм под названием Прадьюмна, подобный сердцевине цветка лотоса.
13. На вершине этого холма будет стоять высочайший дворец, касающийся облаков, подобный ещё одной вершине горы.
14. В углу этого дворца, в трещине на вершине, заросшей мхом, качающимся на ветру,
15. Демон Вьяла будет воробьём, беззаботно и бессмысленно чирикающим, как мало знающий человек, повторяющий мантры из писаний.
16. Во дворце в то время будет править король, великий и божественный Яшаскара, подобный Индре в своём раю.
17. Демон Дама станет там комаром, обитающим в щели в огромной колонне этого дворца, и будет способен издавать лишь слабое гудение.
18. В этом же городе, называемом Адхиштхана, тогда же будет дворец, называемый Ратнаваливихара.
19. В этом дворце будет жить королевский министр, известный под именем Нарасимха, понимающий всё об освобождении и привязанности так же ясно, как очевиден плод на раскрытой ладони.
20. В этом доме в серебряной клетке будет жить порождённый иллюзией демон по имени Ката в виде глупого попугая.
21. Королевский министр Нарисимха однажды расскажет прекрасную историю о Даме, Вьяле, Кате и других демонах.
22. Услышав этот рассказ, неразумная птица вспомнит свою природу, и то, что она является творением демона, и обретёт беспредельное спокойствие высочайшей нирваны.
23. Воробей, обитающий на окраине дворца на холме Прадьюмна, услышав эту историю, тоже освободится.
24. Комар, обитающий в трещине колонны королевского дворца, тоже случайно услышит историю и достигнет освобождения.
25. Так птица с холма Прадьюмна, комар из королевского дворца и попугай из дворца министра обретут мокшу, освобождение, О Рагхава!
26. Я рассказал тебе всю историю о демонах Даме, Вьяле и Кате, из которой ясно, что весь мир — это только пустая постоянно проявляющаяся иллюзия.
27. Глупец заблуждается в этой иллюзии, принимая за реальность воду в мираже; и даже великие люди из–за недостаточного понимания
28. Попадают в эту ловушку, подобно глупым невежественным демонам Даме, Вьяле и Кате. Где тот, по чьему одному движению брови горы Меру и Мандара обращались в прах,
29. И где жалкий комар, живущий в щели колонны в королевском дворце? Где тот, кто хлопком ладони сбивал с орбит солнце и луну,
30. И где птица в трещине стены дворца на горе Прадьюмна? Где тот, кто держал в руке гору Меру с такой же лёгкостью, как цветок,
31. И где попугай в клетке во дворце Нарисимхи? Чистое пространство Сознания кажется загрязнённым нечистотой понятия «это я»,
32. И, не оставляя своей собственной природы чистого Сознания, оно видит искажённую форму себя же, и это искажённое чувство собственного отдельного существования заблуждается, принимая нереальное за реально существующее.
33. Существа пребывают в чистом Сознании, подобно иллюзорному видению воды в мираже. Только те могут пересечь океан существования, чьё сознание постоянно стремится к высшему Сознанию,
34. И кто утвердился в неподвижности Сознания, как описано в писаниях. Те же, кто погружён в бесполезные сухие споры, приводящие к многочисленным страданиям,
35. Те глупцы попадают в ловушки и сами стремятся к разрушению. Только идущие по пути писаний, на собственном непосредственном опыте
36. Избегают опасности и разрушения на пути к высшей цели. О мудрый, из–за желаний «пусть это будет моим»,