51. То, что остаётся, когда известно, что преходящие страдания нереальны и являются лишь несуществующими формами желательного и нежелательного, и есть бесконечность.
52. Разум нереален и состоит только из собственных идей. Если пропадает нереальное, есть ли о чем печалиться, О Рама?!
53. На клетку тела надо смотреть, как на нелюбимого дальнего родственника — без привязанности или отвращения.
54. Как страдания и радости нелюбимого родственника никак не затрагивают человека, так понявший истину никак не затрагивается тем, что случается с его телом.
55. Эта истина — безначальное чистое и благословенное Сознание, которое пребывает между видящим и видимым; в этой истине разум успокаивается, как пыль оседает, когда прекращается ветер.
56. Когда ветер мыслей разума утихает, оседает пыль понятия о теле, и в городе самсары не поднимается более туман невежества.
57. Когда кончаются грозы склонностей и желаний и возникает радость, когда грязь глупости, порождённой волнениями разума, высыхает,
58. Когда засыхает дерево желаний в сердце в лесу глупости, когда пропадают многочисленные восприятия органов чувств, когда исчезает тьма иллюзорного невежества,
59. Когда пропадает туман заблуждений, как темнота ночи при восходе солнца, — куда тогда пропадает эта глупость, подобно яду при произнесении мантры?
60. Тогда с горы тела не стекают ручейки пота от страхов, и ужасный павлин желаний не распускает свой хвост.
61. Тогда человек поднимается в чистом пространстве Сознания, ярко сияя, подобно солнцу.
62. Он освобождается от тяжкой ноши заблуждений и достигает высочайшей чистоты различения истины, как будто всё вокруг становится тоже сияющим и прекрасным.
63. Пространство его разума расцветает сияющей чистотой, неся прохладу повсюду, подобно луне на осенних небесах,
64. Которая своим светом достижения всего, что должно быть познано, приносит великое блаженство. На почве размышлений и различения вырастают многочисленные прекрасные плоды различения.
65. Внутри человека воцаряется кристальная чистота Сознания, с прекрасными горами и лесами, дающая прохладу;
66. Безграничная и блаженная, вибрирующая и чистотой подобная кристаллу. Сердце становится похожим на озеро, покрытое лотосами и лилиями.
67. Беспокойная чёрная пчела чувства эго, привлекаемая лотосом сердца, улетает куда–то, чтобы никогда более не возвратиться.
68. Разум становится бесстрастным, вездесущим, могущественным и спокойным, лишённым стремлений и желаний. Он правит в столице своего тела подобно императору.
69. С помощью различения такой человек осознал свет Сознания, его мудрость очистила его разум, он смотрит на творение и разрушение как на не имеющие значения, освободившись от всех волнений, он пребывает в городе своего тела.
Этим заканчивается сарга тридцать пятая «О просветлении» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 36. О пространстве сияющего Сознания.
1. Рама спросил:
Как эта вселенная существует в пространстве самого Сознания, которое превосходит всё? Объясни мне это, О брамин, для дальнейшего увеличения моего понимания.
2. Васиштха ответил:
Как ещё не появившиеся волны пребывают в воде, так же и творения пребывают в чистой истине Сознания, не отличаясь от него самого.
3. Как вездесущее пространство существует, но из–за своей тонкости не проявляется, так и нераздельное Сознание не проявлено, хотя и существует повсюду.
4. Как отражение в кристалле как будто и существует, и не существует, так и это творение в Сознании — не реально и не нереально.
5. Как облака пребывают в небе и поддерживаются им, не затрагивая само небо, так эти творения пребывают в Сознании и существуют благодаря ему, но не затрагивают само Высшее Сознание.
6. Как свет отражается, входя в воду, становясь видимым, так и свет чистого Сознания отражается в теле.
7. Неразрушимое Сознание лишено всех понятий и названий, но всем воспринимаемым объектам приписываются имена.
8. Оно в сотню раз прозрачнее пространства; мудрые знают его как нераздельное и видят весь мир как имеющий природу единого Атмана.
9. Как вода в океане принимает разнообразные формы волн и брызг, и эти формы не отличны от самой воды, так же это Сознание становится всем существующим разнообразием, которое не отлично от него.
10. Все разнообразие в мире, состоящее из «я» и «ты», видится в этом океане чистого Сознания, будучи только самим Сознанием безо всяких различий.