6. Этот мир ни реален, ни нереален, он существует в Сознании, и не существует, не часть его и не превыше его; Сознание пребывает в мире, как золото пребывает в разнообразных золотых браслетах и украшениях.
7. Этот Атман, собственная сущность, высочайший Брахман, существует, заполняя собой всё, и, О Рама, благодаря ему ты ощущаешь звук, вкус, форму и запах!
8. Чистое Сознание вездесуще и превосходит и множественность, и единство; в нём нет никакой двойственности, нет ничего и нигде помимо него самого.
9. Рама, только из–за различных понятий людьми воображается разделение на существование и несуществование, хорошее или плохое, будь это основано на Сознании или несознании.
10[1]. Желание возникает, если в реальности существует что–либо помимо себя. Но помимо самого Атмана, не существует ничего другого, и как тогда может возникнуть желание чего–то? О чём ему мечтать, к чему стремиться и чего достигать?
11. Понятия об «это желательно» и «это нежелательно» не могут затронуть чистое Сознание. Потому чистое Сознание не имеет желаний и не делает ничего, потому что деятель, действие и инструмент действия тоже недвойственны; и оно нигде не пребывает из–за единства того, что существует и того, в чём оно существует; из–за отсутствия в нём желаний, Сознание не может считаться и бездействующим; в нём нет даже понятия о двойственности.
12. Знай, О Рама, что нет ничего помимо этого, ты и есть этот Брахман! Оставь все понятия о двойственности, и живи без страданий и беспокойств!
13. Скажи, можешь ли ты, вновь и вновь совершая различные движения, достигнуть чего–то помимо достигаемого обычными действиями, свойственными живым существам? Не вовлекайся в действия, зная писания, будь чист и успокоен в себе, подобно поверхности воды, не волнуемой ветром.
14. То, чем заполнено всё здесь, не достигается усилиями и в дальних дорогах. Поняв это, не позволяй разуму бродить среди многочисленных объектов этого мира. Ты есть ничто иное, как само чистое Сознание, высочайший Брахман!
Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «Об успокоении» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 38. Об успокоении.
1[2] . Васиштха сказал:
Для мудрецов, ощущение деятельности в состояниях счастья и несчастья, и в йогических и прочих состояниях нереально, но для глупцов оно реально.
2. Что считается деятельностью? Это только убеждённость в мыслях о том, что должно быть достигнуто, что называется желанием или склонностью, это и есть действие.
3. Желание приводит к действию, которое имеет соответствующий результат, и тогда появляется ощущение «я наслаждаюсь». В соответствии со склонностями разума происходит действие, и в соответствии с действием человек ощущает результат. Так из ощущения деятеля («я делаю») появляется ощущение «я наслаждаюсь».
4. Действуешь ты или нет, пребываешь в аду или раю, каково бы ни было твоё состояние, всё это только желания разума.
5[3]. Потому для глупых и невежественных людей понятие «я делаю это» существует, делают ли они или нет; но для знающих истину такого понятия нет, потому что у них отсутствуют склонности и желания.
6. Знающий истину, с уменьшившимися склонностями, не привязан к результату, даже действуя в мире. Он выполняет все действия с полной сосредоточенностью разума и знает все результаты действий как не отличающиеся от чистого Сознания. Глупец же погружён в действия, даже ничего не делая.
7. Действия разума являются действием, что он не делает — не действие, и потому только он сам есть тот, кто действует, а не тело.
8. Весь этот мир появляется только в разуме, он является только разумом, и ничем иным, и пребывает в только в нём. Когда пропадают все объекты и желания разума, остаётся только Сознание.
9. Разум мудрого успокаивается в Брахмане, как воды миража исчезают, когда приходят грозовые тучи, и как снежинка тает в огне. Такой разум достигает состояния турии и пребывает в нём.
10. Мудрые провозглашают, что такой разум находится ни в блаженстве и ни в неблаженстве, ни в движении и ни в покое, он ни реален и ни не реален, пребывая между этих состояний.
11. Мудрый видит истину и не затронут действиями, в то время как глупец стремится только к удовольствиям, не зная безграничного, и тонет в грязи действий, представляющих собой склонности разума, подобно слону, купающемуся в грязи пруда.