12. Это видно на следующем примере. Когда кому–то снится, что он упал в яму, хотя он не упал, а лежит на своём ложе, он ощущает в разуме страдания, связанные с падением в яму. Другой же, действительно упавший в яму во сне, но, не проснувшись и будучи в абсолютном спокойствии, ощущает в своём разуме блаженство пребывания в кровати. Из них двоих один не является деятелем относительно падения в яму, хотя действительно в неё упал; а второй является деятелем, хотя никуда и не падал. Ощущение деятеля появляется в соответствии с силой понятия в разуме, — что случается в разуме, то человек и ощущает как действительно случающееся с ним.
13. Потому, делая что либо, или не делая, никогда не будь связан понятием деятеля. Сам разум не является чем–либо, отличным от чистого Сознания, всё есть только оно. Все то, что видится этим миром, есть только сияние чистого пространства Сознания.
14. Мудрый, знающий то, что должно быть узнано, твёрдо знает, что он недосягаем для радостей и печалей и что он неотличен от Сознания, являющегося основой всего проявленного и всем проявленным. Он знает, что все ощущения «я наслаждаюсь» и «я делаю» — это только различные понятия, когда в действительности «я» тоньше тысячной части волоска, и что бы то ни было в этом мире — всё есть только я сам. «Я проявляю истину всего и я вездесущ, пребывая во всём» и «меня не затрагивают радости и печали», — с таким пониманием у мудрого пропадают страдания, он действует в мире, как будто играя.
15. Знающий истину даже в страданиях остаётся всегда блаженным, одаряя весь мир прохладой лунного света. Оставаясь отрешённым в своём разуме, мудрый совершает действия, не считая себя деятелем. Его не затрагивают усилия, совершаемые при движениях рук, ног и прочих органов, и он не считает своими ни действия, ни их результаты.
16. Разум единственно является семенем всех действий, всех желаний и всех ощущений, всех миров и всех путей. Когда он оставлен, вместе с ним оставляются и все действия, пропадают все страдания, и волнения успокаиваются. Мудрого не затрагивают даже действия разума, он не страдает и не радуется им, будучи бесстрастным.
17. Как играющий ребёнок, мудрый видит мир в своём разуме, как создаваемые и разрушаемые воздушные замки, и понимает, что созданные замки создаются в разуме, не существуя на самом деле, и потому не испытывает ни настоящей радости, ни страданий от этого. Он видит создание и разрушение воздушных замков только как создания разума, и потому не испытывает страданий, хотя может казаться, что он их испытывает. Таким образом, действия его не затрагивают.
18. Что является причиной страданий в этом мире — желание обрести или желание оставить? Нет ничего такого, что стоило бы обрести, что не было бы временным и преходящим. Отличным от всего этого является Атман, чистое Сознание, которое в реальности не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается, но которое кажется действующим.
19. Необходимость присутствия деятеля — это точка зрения, основанная на заблуждениях, а не на истине. Исследование реального и нереального приводит к пониманию несуществования концепций делающего и наслаждающегося. Стремления и отвращения органов чувств к их объектам очевидны для тех, кто видит только их, и не существуют для тех, кто видит истину.
20. Свобода невозможна для тех, чей разум привязан к видимому миру; для тех, чей разум не занят миром, всё есть только чистое Сознание.
21. Мудрый видит всё только как проявление чистого Сознания. Только Сознание, превосходящее двойственность и недвойственность и все пары противоположностей, проявляет двойственность и недвойственность, истину и ложь своей силой иллюзии, оставаясь при этом нераздельным всемогущим Сознанием.
22. Нет ни свободы, ни несвободы. Нет ни освобождения, ни связывания. С заблуждениями появляется страдание, и с мудростью страдание пропадает.
23. В мире бесполезны понятия и мечтания об освобождении, и также бесполезны понятия о несвободе. Оставив все понятия и чувство эго, среди мирских дел твёрдо пребывай мыслями в чистом Сознании, О Рама!
Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Об успокоении» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.