26. Так индивидуальное сознание, джива, связывается верёвками понятий и склонностей и запутывается в сетях страданий, постепенно всё более обращаясь к внешним объектам.
27. Как плод постепенно созревает и изменяется, так же индивидуальное сознание кажется изменяющимся, теряя неосознанность.
28. Индивидуальное сознание становится чувством отдельности, эго, и эго обретает интеллект, который, движимый понятиями и идеями, становится разумом.
29. Разум, состоящий из понятий, продолжает отождествляться с достигнутыми и желаемыми целями, играя различные роли.
30. В разуме силы желания и влечения устремляются к неверным целям, как возбуждённые коровы следуют за быком, и как реки стремятся к океану.
31. Так разум под влиянием силы желания становится плотным эго, по собственному желанию теряя свободу, подобно шелковичному червю, ткущему свой собственный кокон.
32. Его собственные понятия влекут его, как Смерть тащит тело на верёвке, и он сам страдает в этой ужасной несвободе двойственности.
33. Считая себя несвободным, он оставляет чистое Сознание и погружается в невежество, входя в густые, опасные джунгли мира.
34. Он пылает во внутреннем огне своих собственных понятий и становится совершенно беспомощным, подобно льву, закованному в цепи.
35. Он считает себя деятелем разнообразных действий под воздействием собственных склонностей и проходит через разные ловушки состояний, которые сам же себе и возжелал.
36. Иногда его называют разумом, иногда — интеллектом; иногда — пониманием, иногда — действиями; иногда это — эго, иногда — то, что называют телом.
37. Иногда его называют характером, иногда считают, что это — майя, или иллюзия; иногда его обозначают, как загрязняющее непонимание, иногда — как причинность страданий.
38. Иногда его зовут ограничением собственного сознания, иногда — сердцем, иногда — невежеством, а иногда — желанием.
39. О Рагхава, этот несвободный разум страдает в этом мире, наполненный желаниями и волнениями, печалями и скорбями, и только разум является прибежищем всех страстей.
40. На него обрушиваются удары старости, смерти и собственных заблуждений, мыслей и понятий; он окружён бесконечными желаниями и находится под влиянием невежественных стремлений.
41. Он взволнован желаниями, он является ростком для леса деревьев действий, он хорошо забыл свою собственную изначальную природу и полон собственных глупых фантазий.
42. Как шелковичный червь, он заключён в собственной темнице страданий, с органами чувств, соответствующих основным элементам, он горит в бесконечном огне страданий.
43. Самому себе он кажется таким же ужасным и важным, как вершина Гималаев. Ядовитое дерево самсары с бесчисленными ветвями старости и смерти,
44. Весь бесплодный мир с его ловушками желаний, содержится в нём, как в семени содержится огромное дерево баньян.
45. Разум горит в огне волнений, его сжимает в объятиях питон злобы, его бьют волны океана страстей, и он совершенно забывает свою изначальную природу.
46. Разум страдает в печали и тоске, как олень, отбившийся от стада; его обжигает пламя желаемых объектов, как бабочку, летящую на огонь.
47. Как увядает сорванный лотос, так разум страдает, разлучённый со своей изначальной природой.
48. Он бродит среди разнообразных объектов и удивительных форм, среди врагов, трудностей и бесконечных состояний.
49. Он бьётся в ужасных страданиях, как птица, упавшая в океан; он попался в сети мира, пустого по сути, как небесный город.
50. Разум, воспалённый объектами чувств, несёт, как щепку в океане. Спаси свой разум из пучины невежества, подобно Вишну, спасающему слона из трясины!
51. Разум погружён в грязь страстей, подобно буйволу. О Рама! Приложи усилия и уничтожь разум, отсеки его голову и конечности!
52. О Рама, тот, кто в этом мире не обеспокоен нечистым состоянием своего разума с его непостоянными хорошими и дурными помыслами, и кто страдает от страстей, старости, смерти и отчаяния, — тот просто демон в виде человека.
Этим заканчивается сарга сорок вторая «О рождении индивидуума» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 43. О разнообразии существ.
1. Васиштха сказал:
Сила проявления в Брахмане появляется как бесчисленные миллионы разнообразных существ.
2. Огромные их множества были рождены, рождаются сейчас и будут появляться, как бесчисленные пузырьки в водах водопада.
3. Скованные собственными склонностями, они бессильно пребывают в самых разнообразных обстоятельствах.