55. Никакие удовольствия мира не могут затронуть того, кто знает истину, он превосходит всё, как пространство, не затрагиваемое облаками.
56. Удовольствия мира могут увлечь мудрого не более, чем Шиву, наслаждающемуся танцем Гаури, могут увлечь пляски и кривляния обезьян.
57. Никакие удовольствия мира не привлекают мудрого, как многочисленные отражения в гранях драгоценного камня, скрытого в сосуде.
58. То, что кажется твёрдым и материальным, он видит как нереальное, как отражения в бегущих волнах, которые являются только водой. Преходящие наслаждения не привлекают его, как царственного лебедя не привлекает мелкая ряска на поверхности воды.
Этим заканчивается сарга пятьдесят седьмая «О бесконечном изначальном пространстве» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 58. Песнь Качи.
1. Васиштха продолжил:
Поэтому, О Рама, выслушай очищающую песнь, которую пел в давние времена Кача, сын Брихаспати,
2. Учи́теля богов. Он жил в пещере на горе Меру, и, практикуя, достиг спокойствия в Атмане.
3. Его разум бы наполнен нектаром высочайшей истины и пребывал в тончайшем чистом Сознании, и никакие видимые объекты, состоящие из пяти элементов, не привлекали его.
4. В уединении, не видя ничего реального помимо чистого Сознания, но как будто в разлуке с ним, он вдохновенно напевал сам себе эту песню:
5. Что делать? Куда идти? К чему стремиться и от чего отказаться? Вся вселенная наполнена Сознанием, как при разрушении конца света всё заполнено водами океана.
6. Страдание и счастье — это только единое Сознание, ибо все желания — пусты. Зная, что всё есть единое Сознание, я не подвержен печали и разрушению.
7. В теле, внутри и снаружи, над и под и со всех сторон — есть только Сознание, я сам, здесь и там — только Сознание, и нигде нет того, что не является мной.
8. Повсюду есть только я, всё состоит из меня, всё это, воистину, только я сам, и я сам пребываю в себе.
9. Воистину, и то, и это, всё пребывает во мне, я наполняю собой безграничное пространство и пребываю во всём как реальность.
10. Я наполняю собой всё, как единый океан счастья и блаженства, — так он пел среди лесов на золотой горе.
11. Он напевал это и его святое ОМ наполняло лес, подобно колоколу. С последним звуком ОМ, тонким подобно волосу, он был поглощён в своём сердце высочайшим Сознанием, пребывая ни внутри, ни вовне.
12. О Рама, так он пел. Его разум очистился от понятий, и движение его жизненной энергии прекратилось, как облака покидают осеннее небо.
Этим заканчивается сарга пятьдесят восьмая «Песнь Качи» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 59. О лотосорождённом Брахме.
1. Васиштха продолжил:
Есть ли что в этом мире помимо еды, питья и женщин? Что ценного тут есть, чего бы мог пожелать мудрый?
2. Только животные и глупцы всегда желают и стремятся к наслаждениям, которые непостоянны и в начале, и в середине, и в конце.
3. Эти ослы в человеческом обличьи считают комплекс из крови, волос и костей прекрасным женским телом.
4. В нём находят наслаждение собаки, но не люди. Как земля состоит из глины, а дерево — из древесины, так тело — это только плоть.
5. Снизу земля, сверху небеса — есть ли тут что–либо хорошее для счастья? Органы чувств стремятся к объектам и этим затрудняют различение.
6. Все мирские понятия без различения приводят только к заблуждению. Все стремления к счастью в конце концов приводят
7. К отвратительным страданиям, подобно пламени, оставляющему сажу. Заблуждение приносит только страдания, как коптящий огонь. Понятия разума и действия органов преходящи и недолговечны,
8. Они не приносят удовлетворения и подобны удаву, удушающему молодой побег. Но их привлекательность такова, что глядя на тело, состоящее из плоти и крови, и думая, что это красивая женщина,
9. Человек с удовольствием обнимает его своим так называемым телом. О Рама, глупец находит удовлетворение в том, что считает весь этот мир реальным и постоянным.
10. Но мудрые видят этот мир как непостоянный, несуществующий и не дающий удовлетворения ужасный яд.
11. Оставь стремление к наслаждениям и стремись к пониманию безграничности собственной сущности. Из ощущения себя чем–то помимо себя самого появляется разум, и тогда появляется всё разнообразие несуществующего мира.
12. Создатель Брахма силой понятия в разуме воображает объектный мир, и так в нём возникает мир, как свет, падающий на стену, кажется золотым.