16. Позади неё танцуют павлины бога Кумары, и, с тремя широко открытыми глазами, испуская ужасные крики,
17. Танцует многоглавый разрушительный Хара, потряхивая своими сияющими взлохмаченными волосами с вплетённым полумесяцем, как гора Мандара, овеваемая взмахами опахал.
18. Он прыгает, как гора, в виде ужасного Бхайравы, с животом, подобным барабану, украшенный черепами и с сотней глаз, как у Индры.
19. Тощие и иссохшие тела, ужасные даже сами для себя, с дубинами, украшенными черепами, наполняют небо и разрушают все вокруг.
20. Такова его форма Вишварупы, с гирляндой черепов разных существ, подобных цветам, в последнем танце разрушения этой вселенной.
21. В его танце разрушения вселенной с ужасным звуком сталкиваются облака Пушкара и Аварта, и от этого звука спешат укрыться и люди, и боги.
22. В танце Кританты мелькает лунный диск его серьги, и звезды на прекрасном небе качаются как павлиньи перья у него на голове.
23. В одном ухе у него — костяное украшение из блестящей золотой горы Гималаев, в другом — великая гора Меру.
24. Его серьги — солнце и луна, освещающие полукружья щёк, и его пояс — хребты гор Лока—Лока.
25. Его танец приводит в движение ветра, его браслеты сверкают молниями, и концы его одежд взлетают, как облака.
26. Кританта вооружён дубинами, копьями, дротиками, острыми мечами и множеством оружий для разрушения мира.
27. В его руке качаются длинные цепи наслаждений, привязывающие к сансаре, и вокруг его шеи обвилась бесконечная змея Шеша, как ожерелье с нанизанными на него удовольствиями.
28. Его руки украшают браслеты семи океанов, с узорами из чудесных разных морских животных и блистающих драгоценных камней.
29. Густые волосы на его животе — сплетение привычек и обязанностей, удовольствий и страданий, полных раджаса и тёмных от тамаса.
30. Когда танец разрушения заканчивается, заканчивается эпоха, пока не начнётся новый танец создания вместе с великим Ишварой.
31. В новом игривом танце опять появляется создание со всеми его разнообразными формами, украшенное старостью, болезнями и страданиями.
32. Так снова и снова Время создаёт бесчисленные создания, с множеством людей и разными их обычаями, с заведёнными и случайными действиями, как мальчишка, развлекаясь, лепит из глины свои игрушки.
Этим заканчивается сарга двадцать пятая «Развлечения смерти» книги первой «О разочаровании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 26. Происки судьбы.
1. Рама продолжил:
В этом круговороте Времени в этой вселенной, называемом сансарой, О великий, на что мы можем надеяться?
2. О муни, мы подобны рабам судьбы и времени, как заблудившиеся олени в этом лесу из пяти элементов.
3. Время беспощадно глотает недостойных этого мира и постоянно бросает миры и их обитателей в море проблем.
4. Ужасное божество Времени раздувает внутренний огонь несбыточных ожиданий и сжигает весь мир в огромном пламени пожара.
5. Время поддерживает свою любимую спутницу Судьбу, по–женски непостоянную и по–детски беспомощную.
6. Время, Кританта, непрерывно заглатывает живые существа, как змея воздух, и жестоко и неумолимо заставляет тело стареть.
7. Воистину, Смерть — самый жестокий император, не имеющий к нам жалости. Почти невозможно встретить в ком–нибудь сострадание ко всем существам.
8. Все существа в этом мире, О муни, желают наслаждений, но их силы и способности ограничены и это ведёт только к страданиям и бесконечным мучениям.
9. Жизнь изменчива, смерть — тяжела и одинока, юность бесцельна и неопределённа, детство отдано глупости.
10. Все существа в этом мире греховны, все отношения — связующи, все наслаждения — страшные болезни, желание счастья — это только иллюзия.
11. Наши органы чувств — враги нам, принимая нереальное за реальное, наша сущность отделена от себя и разум обманывает сам себя!
12. Эгоизм загрязняет, разум слаб, действия приводят к неприятностям, и удовольствия основаны на влечении к женщине.
13. Стремления к наслаждениям скрывают собой чудо существования; женщины символ греха, они меня не влекут.
14. Существующее принимается за несущественное разумом, отданным эгоизму, реальное скрывается нереальным и внутренняя Сущность теряется.
15. О садху, в своём смятении разум всегда горит в огне болезни желаний, и не может достичь бесстрастия.
16. Видение, ограниченное раджасом, погружается в тамас и нигде не может найти саттву, и мы бесконечно далеки от Истины.
17. Постоянное кажется непостоянным, смерть с каждым мгновением становится все ближе, основы колеблются и мы всегда желаем нереальное.