Сарга 74. Учение о бесстрастии.
1. Васиштха продолжил:
Без знания своей собственной природы, из–за игры разума в чистом Сознании рождается тело, и в сердце появляются заключения о собственной ограниченности и загрязнённости.
2. Из–за этого непонимания разрастается иллюзия майи, способная сильно обмануть любого одним глотком своего пьянящего напитка.
3. Из–за появляющихся изменений, понятий, ощущений и интерпретаций возникает весь этот мир, как в жаре пустыни возникает видимость воды.
4. Как волны на поверхности океана, эта иллюзия видится в чистом Сознании под многочисленными названиями разума, интеллекта, чувства эго, желания, тенденции и чувства.
5. Разум и чувство эго раздельны только как фигуры речи, разум является чувством эго, а чувство эго является разумом.
6. Как разница между снегом и его белизной только воображается, также только воображается разница между разумом и чувством эго.
7. Разум и чувство эго не различны — когда умирает одно, второе умирает тоже, как при разрушении ткани пропадает и ткань, и её белый цвет.
8. Оставив глупые понятия об освобождении и несвободе, отказавшись от желаний и стремлений, с помощью различения и бесстрастия, полностью разрушь свой разум!
9. Пока в разуме возникает мысль «я хочу достичь освобождения», разум действует, и понятия, возникающие в нём, способствуют заблуждению относительно тела.
10. Когда чистое Сознание превосходит всё или пребывает во всех существах, что есть свобода или несвобода? Уничтожь корень сомнений!
11. Будучи подвижным по своей природе, ветер, входя в тело, заставляет двигаться его органы, как трепещут на ветру листья.
12. Как беспокойный ветер колышет ветви и листья на дереве, так же дуновение жизненной силы заставляет двигаться части тела.
13. Чистое Сознание, пронизывающее и наполняющее всё, неподвижно само и недвижимо чем–то ещё, как высокая гора Меру не качается под порывами ветра.
14. Всё пребывает в чистом Сознании, как отражение, и собственная чистая сущность освещает все эти миры светом осознанности, подобно лампе.
15. К чему тогда глупые заблуждения, приносящие страдания, что «это я», «это моё тело и мои органы» и «это моё»?
16. По глупости непостоянное видится постоянным и появляются понятия о деятеле, знающем и наслаждающемся.
17. Так появляются понятия «я иду», «я радуюсь», «я делаю». Эти обманчивые понятия возникают, как в жаре невежества появляются миражи в пустыне.
18. Нереальное кажется реальным и по невежеству привлекает заблуждающийся разум, как оленя влечёт иллюзорная вода в мираже.
19. Но когда становится известной настоящая природа, нереальное пропадает, как женщина из низшей касты убегает, поняв, что она оказалась в компании браминов.
20. Когда невежество распознано, оно перестаёт быть привлекательным, как мираж более не обманывает и не влечёт к себе, если известно, что это мираж.
21. Осознание высочайшей истины с корнем уничтожает все склонности и понятия, О Рама, как свет лампы разгоняет тьму.
22. При твёрдой убеждённости о несуществовании иллюзии, подтверждённой писаниями и логикой, заблуждение пропадает, как снег от жара солнца.
23. Когда уверенность в том, что ни к чему удовольствия для этого инертного, несознательного тела, тверда, тогда желания и надежды пропадают, как под натиском льва ломается его клетка.
24. О Рама, когда сердце оставляет все многочисленные желания, человек сияет внутренним спокойствием, подобно полной луне.
25. Он обретает абсолютное спокойствие, как омытая дождями гора, и полное блаженство, как нищий, в одночасье ставший богатым.
26. Он сияет, подобно чистым осенним небесам, и наполнен сам в себе, подобно огромному океану, заполняющему всё при разрушении мира.
27. Он спокоен и неколебим желаниями, как облако, пролившееся дождями; он пребывает в самом себе, как недвижимый океан.
28. Он твёрд и постоянен, как гора Меру, он сияет своим внутренним светом, как светильник, в котором закончилось масло.
29. Он погружён во внутреннее спокойствие нирваны, подобно потухшей лампе, и достигает высшего блаженства и удовлетворённости, как будто напившись божественного нектара.
30. Он сияет внутренним светом, как лампа, помещённая в сосуд, как сверкающий драгоценный камень и как огонь пламени.
31. Он видит себя как сущность всего, всепроникающую и пребывающую везде, как Создателя всего, не имеющего формы и наполняющего все формы.
32. Он улыбается, вспоминая свои глупые прошлые дни, когда его разум был непостоянен под дождём стрел любви и привязанности.