20. Когда видимые объекты и весь мир знаются как недвойственное чистое Сознание, тогда разум не печалится о свободе или несвободе.
21. В огне его мудрости сгорели сети сомнений и невежества, и птица разума, освободившись от страха, взлетела в небеса.
22. Его разум свободен от заблуждений, пребывая в бесстрастии, и не возбуждается и не отчаивается среди объектов этого мира, подобно незатрагиваемому чистому пространству.
23. Для него действия его органов происходят вне связи с ним самим, как взмахи рук младенца в колыбели.
24. Он блажен, как под воздействием алкоголя и действует, как опьянённый, и его разум, которому нечего терять и достигать, не помнит сделанное или несделанное.
25. Он с лёгкостью всё берёт и всё оставляет, не имея предпочтений, подобно ребёнку.
26. Он действует в соответствии с местом, временем и причиной, и его нисколько не затрагивают ни радости, ни страдания, возникающие впоследствии.
27. Внешне он действует и преследует разные цели, но внутри всегда остаётся бесстрастным. Он не привязывается к результатам и не стремится к ним.
28. Он не надеется на счастливые события и не избегает несчастливых; не восхищается хорошими результатами и не печалится по поводу плохих.
29. Он не будет удивлён, если свет солнца станет прохладным, а лунные лучи — горячими, или огонь устремится вниз.
30. Он знает, что всемогущее чистое Сознание, являющееся сущностью всего, проявляется как всё, и поэтому не удивится в самых удивительных обстоятельствах.
31. Он не подвержен ни состраданию, ни депрессии, ни раздражению, он ни скромен, ни нескромен.
32. Он никогда не несчастен, и никогда не восторжен, не обеспокоен, не разбит, не возбуждён, не испуган и не экзальтирован.
33. В безграничном пространстве его разума, напоминающего чистое осеннее небо, не возникают раздражения, злость и страхи, как не появляются ростки в пустоте.
34. Если знаешь, что все существа в этом мире постоянно рождаются и умирают, кого и когда можно назвать счастливым или несчастным?
35. Бесчисленные появляющиеся и пропадающие существа подобны недолговечной пене на воде, — можно ли полагаться тут на счастье или несчастье?
36. Люди, знающие творение как видимость, не расстраиваются и не восторгаются, глядя на бесконечные циклы рождений и смертей ограниченных существ.
37. В ночи один сон во мгновение ока сменяется другим, и также видения этого мира возникают только на мгновение и скоро пропадают.
38. При повторяющихся рождениях и смертях в этом мире обжигающей самсары, кого надо жалеть и за кого радоваться?
39. Если нет в радости разделения, где чистота отсутствует, откуда и как может появиться ощущение страдания?
40. Страдания появляются как будто из семени счастья, когда ощущение счастья прекращается; и если прекращается само ощущение преходящего счастья, то пропадают и страдания.
41. Когда прекращаются понятия о радости и страдании по поводу обретения или оставления, откуда взяться идеям о желательном и нежелательном, хорошем и плохом?
42. Из-за исчезновения понятий о приятном и неприятном, пропадает стремление к удовольствиям, и разрастается бесстрастие, в котором разум тает, как снежинка.
43. Когда разум полностью уничтожен, откуда взяться заблуждениям? Из прожаренных семян невозможно выдавить масло.
44. Мудрый, зная несуществование существующего, освобождается от заблуждений, оставаясь подобным пространству. Он блажен, пребывая в безграничной недвойственности собственной природы, и остаётся в абсолютной удовлетворённости, чем бы он ни занимался.
Этим заканчивается сарга семьдесят седьмая «Об освобождении при жизни» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 78. Размышления о йоге.
1. Васиштха продолжил:
Когда вращаешь в темноте горящую ветку, образуется огненный круг, который не существует в реальности, но видится как реальный. Также из-за вибрации разума видится этот мир.
2. Как круговое движение воды кажется отдельным от воды водоворотом, так этот мир, возникающий из-за вибрации разума, кажется отдельным от него.
3. Как в пустом пространстве можно видеть павлиньи перья или жемчужное ожерелье, которых там нет, но они кажутся реальными, так и мир, возникающий из-за вибрации разума, не существует, но кажется реальным.
4. Рама спросил:
О мудрый, отчего разум вибрирует или не вибрирует, скажи мне? Что на это влияет?
5. Васиштха продолжил: