23. В действии или бездействии, это тело не вечно. Что я могу потерять, если чистое Сознание неизменно?
24. Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не оставляю то, что имею. Я пребываю в собственной сущности, и то, что моё, пусть будет моим.
25. Мои действия здесь не имеют смысла, так же бессмысленно и бездействие. То, что достигнуто действием или бездействием — фальшиво и преходяще.
26. Без разницы, делаю я что–то или не делаю, правильны мои действия, или нет. Когда не желаешь ничего,
27. Тело делает постепенно то, что положено. Оставаясь в бездействии, тело обязательно засохнет.
28. Когда разум ничего не желает и ни к чему не стремится, действия или бездействие тела становятся равнозначными.
29. По отношению к результатам действия разум ощущает, что «я делаю» и «я наслаждаюсь»; когда это прекращается, действие человека становится бездействием.
30. Человек, твёрдо отождествляющийся со своими действиями, этим и становится. Я оставляю любые связи с действиями и остаюсь в бесконечном Сознании.
Этим заканчивается сарга десятая «Убеждённость Джанаки» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 11. Укрощение разума.
1. Васиштха продолжил: Решив так, Джанака поднялся, как солнце над горизонтом, и приступил к выполнению необходимых обязанностей, не будучи к ним привязанным.
2. Оставив в разуме понятия о желательном и нежелательном, без обусловленностей и намерений, он делал то, что должно быть сделано, как бы в глубоком сне, хотя и бодрствуя.
3. Завершив дневные дела и поклонившись богам и мудрым людям, он без усилий провёл всю ночь в медитации.
4. Его разум пребывал в равновесии и в нём прекратились заблуждения и стремления к объектам. Когда ночь прошла, он подумал:
5. О беспокойный разум! Этот мир самсары не принесёт тебе счастья. Успокойся и пребывай в мире. Блаженство достигается в спокойном равновесии.
6. Когда ты с лёгкостью вовлекаешься в желания и многочисленные понятия, иллюзия мира расширяется.
7. Как хорошо политое дерево отращивает сотни новых побегов, ты разрастаешься бесконечными беспокойствами из–за стремления к фальшивым удовольствиям.
8. Творения этого мира и рождений появляются из–за множества мыслей, поэтому оставь свои разнообразные понятия и успокой бесконечный поток мышления.
9. О прекрасный разум, взвесь на весах мудрости это непостоянное творение мира, и если ты найдёшь в нём реальность, тогда надейся на него.
10. Не найдя в нём реальности, пребывай, оставив желания и нежелания, не держись ни за что и ничего не отбрасывай из–за привязанности к видимому и видению.
11. Пусть этот видимый мир будет реальным или нереальным, пусть он проявляется или пропадает, — О мой хороший разум, не позволяй себе быть затронутым его хорошими или плохими качествами.
12. О разум, нет никакой связи между тобой и видимым миром. Как может быть какая–то связь между тем, что не существует?
13. Ты нереален, и мир не существует, вы оба — несуществующие сущности. Связь между вами — удивительная фантазия.
14. Если же мир нереален, а ты реален, как может быть какая–нибудь связь между существующим и несуществующим; скажи, О разум, какая связь между живым и мёртвым?
15. Если же ты, разум, и видимый мир оба реальны, тогда откуда взяться радости и страданию?
16. Потому оставь свои постоянные беспокойства и наслаждайся спокойным блаженством внутри. Оставив взволнованный океан понятий, пребывай в том, что есть.
17. Не будь горящим бревном, поглощаемым собственным пламенем, не вовлекайся в нечистоту заблуждений, становясь глупцом, О мой хороший разум! Тот, кто хватается за раскалённое железо, только обжигает себя. Достаточно заблуждений, О мудрый разум, успокаивайся.
18. Нет ничего в этом мире, чтобы привело бы тебя к высочайшей полноте существования. Поэтому будь твёрд и уничтожь свои глупые блуждания.
Этим заканчивается сарга одиннадцатая «Укрощение разума» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 12. Величие мудрости.
1. Васиштха сказал: Достигнув такого понимания, Джанака оставался королём в своём королевстве и выполнял все необходимые действия мудро и без заблуждений.
2. Его разум не отвлекался, всегда пребывая в блаженстве. Он как будто постоянно был погружён в состоянии глубокого сна.