4. Для мальчишки в плывущей лодке дерево на берегу кажется движущимся, — также и нереальный разум для глупца кажется активным, но не для мудрого.
5. Когда пропадает это глупое заблуждение, разум более не видится, как когда останавливается движение карусели, гора больше не кажется движущейся.
6. Поэтому разум не существует, есть только Брахман, который является моей сущностью. Восприятие объектов существует благодаря разуму, поэтому они тоже нереальны и я оставляю их.
7. Все мои сомнения окончились, лихорадка страданий прекратилась, потому что я пребываю в собственной природе, и мои желания ушли.
8. Когда разум не существует, прекращаются детские желания и стремления, как когда закрыты глаза, прекращается видение разнообразных форм и цветов.
9. Разум мёртв и желания пропали, клетка заблуждения разрушена и родилась неэгоистичность. Я пробуждён в это состояние.
10. Если есть только единое Сознание, в котором пропадает мир, и в разделении нет реальности, тогда как и о чём мне размышлять?
11. Я достиг чистого состояния, бесконечного и безначального, в котором нет иллюзорных отражений. Я есть вечное чистое Сознание, неподвижное, вездесущее и тонкое.
12. Что и существует, и не существует, где разум, истина и прочие объекты нереальны, то есть бесконечное недвижимое недвойственное невообразимое чистое Сознание, которое чище самого чистого пространства.
13. Пусть разум существует или умирает, к чему это исследование, когда чистое Сознание утвердилось в полном спокойствии!
14. Я был погружён в самоисследование и по глупости пребывал в ограниченном понимании себя. Но с помощью этого исследования я стал безграничным, и где теперь тот исследователь?
15. Теперь разум мёртв, и многочисленные рассуждения совершенно ни к чему, — к чему оживлять мыслями этого демона разума!
16. Я оставляю все склонности и размышления и, сосредоточившись на святом ОМ, я в полном спокойствии и тишине пребываю в собственной природе.
17. О Рагхава, мудрый человек должен использовать свой интеллект для таких размышлений где бы он ни был и чем бы ни занимался — и когда ест, и когда идёт, и когда спит и когда стоит.
18. Тогда разум сам по себе пребывает в своей собственной природе, его волнения пропадают и он в спокойствии продолжает выполнять то, что положено ему по природе.
19. Мудрые живут в радости и спокойствии, с лёгкостью выполняя дела в этом мире. Их волнения и глупые желания прошли и они сияют внутренним светом, как полная луна в осенних небесах.
Этим заканчивается сарга восемьдесят первая «Понимание несуществования разума» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 82. О контроле над чувствами.
1. Васиштха продолжил:
Такому самоисследованию следовал в прошлом мудрый Самварта, брат Брихаспати, чем и достиг понимания собственной природы в горах Виндхья, как он мне сам рассказал.
2. Оставив видение этого мира, используя свой интеллект для высшего самоисследования, победив этот океан самсары, он достиг высочайшего состояния блаженства.
3. О Рама, есть и другой путь достижения высшего состояния, как, к примеру, несомненный путь мудреца Витахавьи.
4. Давным–давно, сиятельный Витахавья бродил в лесах на горе Виндхья в поисках подходящей для медитации пещеры, подобной той пещере на горе Меру, в которую прячется солнце.
5. Когда–то он разочаровался в мирских делах, способствующих заблуждениям самсары и вызывающих страдания и болезни.
6. Страстно желая достичь высочайшего, погрузившись в глубокую медитацию нирвикальпа самадхи, он оставил этот старый надоевший мир и все свои дела и обязанности в нём.
7. Как пчела садится на цветок лотоса, он пришёл в свою обитель, покрытую листьями банана и усыпанную ароматной цветочной пыльцой.
8. Здесь, расстелив на ровной чистой поверхности оленью шкуру, он замер в неподвижности, как облако, излившее свою влагу.
9. Он сел в позу лотоса, скрестив ноги под сложенными пальцами рук. Выпрямившись, он напоминал неподвижную горную вершину.
10. Как сияющее солнце закатывается в глубокую пещеру горы Меру, вбирая в себя свои лучи, так он мягко вобрал в себя помышления разума, направленные к видимым объектам.
11. Оставив понемногу внутренние и внешние стремления органов чувств, его разум очистился от прегрешений и начал такие размышления:
12. Увы, сколь непостоянен этот разум — даже, казалось бы, усмирённый, он не может оставаться в спокойствии и возбуждается за миг, танцуя, как лист, несомый волнами!