59. Оно твёрдо укоренилось в невежестве, в его кроне гнездятся птицы органов чувств. Когда разрушены склонности и убеждённости, дерево разума скоро засыхает,
60. И падает от порывов ветров, как спелый плод. Скрывая собой все повсюду, покрывая белой завесой понимание,
61. Ураган разума поднимает клубы пыли невежества и обрывков желаний, и из этого мусора получается тело.
62. Непостоянное тело стремится к счастью и его волнение делает незаметным внутренний бесконечный свет Сознания.
63. Когда утихает ветер, пыль тоже оседает, и так же, О Рама, разум останавливается, когда прекращается движение праны или оканчиваются убеждённости и ограничения.
64. Объектное знание считается семенем и того, и другого, потому что когда оно возникает в сердце, начинается движение праны и появляются желания и ограничения.
65. Так как возникающее объектное знание является семенем для движения праны и для ограничений, то когда это знание оставляется, прекращаются и движение праны, и умственные желания и ограничения.
66. Знай, что чистое Сознание есть семя объектного знания, без него объектное знание тут же пропадает без остатка, как умирает вырванное с корнями дерево.
67. Без Сознания нет объектного знания, как не существует семени без содержащегося в нём масла; но нет отдельного от Сознания объекта ни внутри, ни вовне.
68. Сознание по своей собственной склонности видит себя как объект, подобно тому, как может присниться собственная смерть или пребывание в далёких странах.
69. Как по собственной удивительной способности индивидуальное сознание во сне становится своим собственным объектом осознания, так чистое Сознание по собственному желанию становится своим собственным объектом.
70. Этот мир появляется как множество понятий о нём, О потомок Рагху, как то приведение, которое ребёнок видит в своих фантазиях.
71. Сознание с его объектом осознания соотносятся так же, как пень и человеческая фигура, которая видится в пне; как луч лунного света и столб, за который его можно принять, или как солнечный луч, в котором видится множество пылинок.
72. Объекты в сознании иллюзорны, как иллюзорно движение горы для плывущего в лодке, и это неверное понимание пропадает, когда осознаётся истина,
73. Как пропадает змея, видимая в верёвке, и двойная луна на небе при внимательном рассмотрении. Все три мира есть только чистое Сознание, и ничего более!
74. Такая твёрдая внутренняя уверенность называется мудрыми окончательным знанием. Всё видимое и невидимое, —
75. Всё есть бесконечное Сознание. Такое чистое видение должно быть достигнуто с помощью усилий. Нечистое видение приводит к повторяющейся самсаре,
76. Но чистое видение и есть освобождение! Восприятие Сознания как отдельных объектов приводит к бесконечным страданиям,
77. Отказ от восприятия отдельных объектов порождает счастье. Откажись от восприятия объектов и оставайся в безобъектном блаженстве. Пробудись к истине самого себя, оставив раздельное восприятие! О потомок Рагху, ты и есть эта истина, чистое Сознание!
78. Рама спросил:
О мудрый, как можно не быть инертным, будучи вне разума? Что случается с инертностью, которая естественна при отсутствии объективного восприятия?
79. Васиштха ответил:
Тот, кто вездесущ, не остаётся в определённом месте, не является ограниченным сознанием, он не осознан и не инертен.
80. Он не зависит от осознания объектов, и его нельзя назвать ни сознательным, ни несознательным, даже если он вовлечён во множество дел.
81. Пространство его сердца совершенно не затрагивается восприятием объектов, и потому его сознание свободно от объектного восприятия. Такого мудреца называют освобождённым в этой жизни дживанмуктой.
82. Когда нет никаких внутренних склонностей и обусловленностей, и сознание подобно сознанию ребёнка или глупца,
83. Тогда мудрый пребывает чистым безграничным пространством Сознания, свободным от объектного знания, и потому не затрагивается ощущениями.
84. Оставив все обусловленности и ограничения, он пребывает в глубокой медитации нирвикальпа самадхи, и его блаженство подобно синеве бескрайнего неба.
85. Йог становится чистым Сознанием, лишённым объективности, полностью растворяясь в безначальной и бесконечной природе самого себя.
86. Он блажен и наполнен, оставив всякое восприятие отдельных объектов, и остаётся таким даже когда идёт, стоит, прикасается и ощущает.
87. Оставив все восприятия видимого, приложи все усилия для того, чтобы пересечь этот великий безграничный океан страдания!