12. Когда прекращается чёрная тьма желаний, хорошие качества преумножаются, как растущая луна.
13. Когда жуки желаний не грызут кору дерева человека, на нём распускаются цветы благих заслуг.
14. Река желаний, с бесконечными беспокойствами волн, полная водоворотов и омутов, течёт в лесу сердца только того, кто слеп и невежествен.
15. Люди, привязанные к верёвке желаний, подобны привязанной к шнурку птице, которую таскают за собой и мучают до смерти дети.
16. Желание, как безжалостный дровосек, обрубает беспощадным топором нежные корни хороших качеств и стремлений к изучению писаний.
17. Глупый человек, следуя своим желаниям, попадает в ад, как олень падает в скрытую охотником яму, стремясь достать зелёную траву и ветки.
18. Не столь страшно безумие и старческая слепота, сколь ужасно иссушающее страдание от привидения желания, обитающего в сердце.
19. Зловещий филин желания, сидящий в сердце, заставил даже самого Вишну стать карликом.
20. Человек, связанный божественной силой в сердце желания, двигается как будто привязанный к верёвке, подобно солнцу, всходящему и заходящему каждый день.
21. Желание, источник всех страданий, разрушает жизнь всех существ, и его надо держать на расстоянии, как ядовитую змею.
22. Ветра дуют из–за желания, и из–за желания стоят горы, только по желанию земля поддерживает всё существующее на ней, и из–за желания существуют все три мира.
23. Весь мир крепко связан цепями желания. Можно разорвать верёвку, но трудно освободиться от оков желаний.
24. Потому, О Рама, оставив понятия и концепции, откажись от желания; ибо известно, что разум не существует без понятий.
25. Сначала, О могучий Рама, откажись от понятий «я», «ты» «это», — из–за этих воображаемых бесполезных невежественных понятий и возникают желания.
26. Если ты перестанешь путать таким образом себя с не–собой, что приносит несчастья, — тогда, О Рама, тебя будут считать мудрым.
27. Разрубив топором неэгоистических размышлений это нечистое желание, состоящее из эгоистического чувства собственной отдельности, О великий, преодолей все опасения и страхи этого существования!
Этим заканчивается сарга пятнадцатая «О желании» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 16. Излечение от желаний.
1. Рама спросил: О бхагаван, твои речи очень глубоки, ты говоришь, чтобы я отказался от желаний и порождающего их чувства эго.
2. Но если я оставлю чувство эго, О мудрый, мне придётся отказаться и от тела и от всего того, что связано с чувством эго.
3. Как большое дерево поддерживается стволом, так и это тело держится на чувстве эго.
4. Если у дерева обрубить корень, оно погибнет, как и тело, несомненно, пропадёт, если исчезнет чувство эго.
5. Могу ли я, оставив эго, продолжить жить? Дай мне твёрдый ответ, О мудрый!
6. Васиштха ответил: О лотосоокий разумный Рама, отказ от всех понятий и склонностей может быть двух видов, как считают мудрые, — основанный на размышлениях или на знании.
7. От привычной внутренней уверенности, что «я принадлежу внешним объектам, моя жизнь зависит от них, ни я не могу жить без них, ни они не могут существовать без меня»,
8. Проведя анализ с помощью разума, человек приходит к пониманию, что «я не принадлежу объектам и они не принадлежат мне».
9. Со спокойным разумом, следует выполнять действия, как будто в игре. Такой отказ от желаний и склонностей называется основанным на рассуждениях, О Рама.
10. Непосредственно осознав единство во всём, оставив склонности и желания, не имея чувства «моё» по отношению к телу, — такой человек оставил желания на основе знания.
11. Тот, кто с помощью размышлений, играючи, освободился от желания, состоящего из чувства эго, освободился ещё при жизни, и его называют дживанмуктой.
12. Тот, кто оставил понятия без корня чувства эго, чьи стремления и желания успокоились на основе непосредственного знания, тот, О радость рода Рагху, тоже освобождён.
13. Великие люди, подобные Джанаке, достигли в миру свободы от желания с помощью размышлений.
14. Оставившие желания с помощью непосредственного знания, обретя полное спокойствие и превзойдя осознание тела, пребывают только в Брахмане.
15. О Рагхава, и те, и другие достигают освобождения, становятся едиными с Брахманом и освобождаются от страданий.
16. О безгрешный Рама, они оба полностью пребывают в чистом Сознании. Они остаются в безграничном высочайшем Брахмане, с живым телом, или без него.