50. Беспрерывно всё в этом мире взаимозависимо появляется, изменяется и разрушается, как множество волн на поверхности океана.
51. То, что внизу, поднимается вверх, и то, что вверху — когда–нибудь опустится вниз; всё в этом изменяющемся мире движется, подобно вращающемуся колесу.
52. Обитатели рая когда–нибудь попадут в ад, а обитатели преисподней — на небеса. Люди переходят из одного рождения в другое, с одного места на другое.
53. Смелые и благородные становятся трусливыми и низкими, трусы становятся смелыми, — существа сотнями способов проходят через взлёты и падения.
54. В этом мире невозможен прямой и приятный путь без боли и потерь, как невозможно существование снега в огне.
55. Мы видим, что великие люди и множество родственников перестают существовать через некоторое время.
56. Своё, чужое, другое, твоё и моё — в этих ощущениях нет правды, О могучий Рама, как нет правды в ощущении двоящейся луны.
57. Понятия о том, что это — друг, враг, я или незнакомец, — иллюзорны; О Рама, откажись от них немедленно.
58. Отказавшись внутри от этих понятий об объектах, уничтожив их с корнем, пребывай в этом мире как будто играя, внешне действуя легко и естественно.
59. Живи в этом мире легко и благородно, не страдая и не таща за собой тяжкий груз склонностей и желаний.
60. По мере роста различения, приводящего к уничтожению желаний, вовлечённость в деятельность уменьшается.
61. «Это мой родственник» и «а это нет» — такие мысли возникают у неразумного человека, но у мудрых и благородных людей нет таких различий.
62. С твёрдым убеждением, что «нет места, где бы меня не было» и «нет ничего, что не является моим», мудрые избавляются от завесы ограничений.
63. Мудрый подобен чистому пространству Сознания, которое не всходит и не заходит, он видит всё как оно есть, так же ясно, как поверхность земли.
64. О Рама, все существа — твои родственники; нет никакой абсолютной независимости, О Рама!
65. В этом иллюзорном мире ошибочно считать кого–то из бесчисленных сотен существ родственником или не родственником. На самом деле любой не родственник во всех этих трёх мирах — твой дальний родственник.
Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Об освобождении при жизни» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 19. О чистом пробуждении.
1. Васиштха продолжил: В этой связи я расскажу тебе древнюю легенду о разговоре двух братьев, сыновей мудреца, живших на берегу реки Ганги.
2. О Рагхава, слушай эту прекрасную очищающую историю, которую я вспомнил в связи с рассуждениями о родственниках и неродственниках.
3. На континенте Джамбудвипа, среди других гор, есть огромная гора Махендра, заросшая лесами.
4. Своими высокими пиками она касалась небес, а в тени лесов с деревьями, исполняющими желания, жили мудрецы и киннары.
5. В пещерах на вершинах, достигающих Брахмалоки, раздавались мелодичные звуки Сама–веды.
6. Среди пиков игриво сияли молниями дождевые тучи, освещая косы цветущих лиан.
7. По склонам разносился рык огромных шестиногих чудищ шарабхов, звучавший как смех туч конца света, отдающийся в глубоких пещерах.
8. Шум водопадов, отражающийся эхом в пещерах, был громче шума волн в беспокойном океане.
9. С прекрасной вершины с драгоценными камнями спускалась небесная Ганга, принесённая мудрецами для омовений и питья.
10. Там, на берегу Ганги, заросшем лесами, на склоне горы, сверкающем драгоценными камнями и жёлтым золотом,
11. Жил мудрец по имени Диргхатапа, познавший истину, с благородным разумом, приверженным цели, само воплощение аскетизма.
12. У него было два сына, названных Пунья и Павана; они были подобны двум прекрасным лунам или двум отражениям Качи, сына Брихаспати.
13. Мудрец жил со своей женой и сыновьями на берегу реки, среди деревьев, покрытых плодами.
14. Со временем оба сына повзрослели, и Пунья, будучи лучшим из двух в своих заслугах, достиг полного знания, О Рагхава.
15. Павана был пробуждён частично, как лотос при первых лучах солнца; он, хотя и преодолел заблуждения, был неустойчив в истине.
16. Время шло, и под его влиянием Диргхатапа достиг возраста в сто лет и лиана жизненной силы его тела начала увядать.
17. Постарев, он покинул этот неустойчивый мир, полный бесчисленных существ и содержащий сотни ужасных страданий.
18. Как птица оставляет своё гнездо, мудрый Диргхатапа оставил тело в своей обители в горной пещере, как усталый путник сбрасывает с плеч свою ношу.
19. Как аромат цветка проникает в пространство, он достиг состояния чистого Сознания, где нет желаний, стремлений, понятий, волнений и начинаний.