5. Бесконечные желания, О Рама, — корень всех страданий, и единственно верный метод — оставить, а не лелеять и холить их.
6. Мысли разрастаются от раздумий об объектах, как огонь разгорается от подкладываемых в него дров; и мысли прекращаются при прекращении думанья, как огонь потухает без топлива.
7. О Рагхава, оставь все понятия и вознесись к высшему состоянию, с сочувствием глядя на заботы и страдания мира.
8. Это состояние самого Создателя Брахмы — чистое, свободное от желаний и страданий. Достигнув его, О могучий Рама, даже глупец больше не заблуждается.
9. Тот, для кого различение — лучший друг и осознанность — подруга, не заблуждается даже в трудных ситуациях.
10. У не имеющего богатств, оставившего друзей и родственников, нет ничего, кроме собственной твёрдости, что спасёт его от опасностей.
11. Только собственный возвышенный и очищенный разум способен сокрушить трудности своими собственными усилиями, бесстрастием, изучением писаний и прекрасными качествами.
12. Величие освобождения от страданий, достигаемое чистым разумом, не может быть достигнуто ни богатством, и ничем иным во всех трёх мирах.
13. Тот, чей разум горит в лихорадке желаний, падает в пещеру этого непостоянного мира с его взлётами и падениями.
14. Для разума, наполненного знанием своей сущности, весь мир полон нектара, как для того, на чьих ногах хорошая обувь, вся земля покрыта мягкой травой.
15. Разум, лишённый желаний, становится полным из–за бесстрастия; из–за желаний же он высыхает, как озеро мельчает и истощается к осени.
16. Когда разум ведом желаниями, сердце становится бессодержательным, открывая зияющие пустоты, подобно оголяющемуся дну океана, выпитого мудрецом Агастьей.
17. Когда непоседливая обезьяна желаний не трясёт огромное дерево разума, сад сердца покрывается цветами прекрасных качеств.
18. Для того, чей разум свободен от желаний, все три мира подобны коробочке с семенами лотоса, огромные расстояния подобны следу телёнка и целая эпоха подобна мгновению.
19. С прохладой ума, лишённого желаний, не может сравниться прохлада камфары, её не найдёшь ни на вершинах Гималаев, ни во влажном стебле банана, ни в сандаловой пасте.
20. Полная луна сияет не столь ярко, океан молока не столь полон, лицо самой Лакшми не столь прекрасно, как разум, не имеющий желаний.
21. Демон желаний загрязняет разум, как тучи закрывают луну, и как сажа пачкает чистые стены.
22. Когда на дереве разума обрубаются широко раскинувшиеся ветви желаний, разум обретает своё естественное состояние.
23. Когда срублены мощные ветви стремлений и разум остаётся неподвижным, сотнями ветвей начинают прорастать твёрдость и спокойствие.
24. С возрастанием твёрдости, разум пропадает, и достигается состояние, О Рама, в котором нет смерти и разрушения.
25. Если ты не будешь давать надеждам и желаниям прибежища в своём разуме, у тебя не останется страха, О Рагхава!
26. Разум, свободный от понятий, становится не–умом, и тогда ты достигнешь в себе истины и полноты освобождения.
27. Когда беспокойный филин желания гнездится в разуме, за ним в него входят всевозможные несчастья.
28. Размышление — это движение мысли, предпринимаемое разумом для достижения желаемого; оставив желание, разум перестаёт быть разумом.
29. То, что зависит от движения мысли, пропадёт, если мысли нет. Поэтому, чтобы успокоить разум, удали движение мысли — надежды и желания.
30. О великий Рама, оставь все стремления, освободи разум, оставив все привязанности к объектам мира! Пока не уничтожены верёвки и цепи желаний в разуме, откуда взяться освобождению?
Этим заканчивается сарга двадцать первая «Йога избавления от желаний» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 22. История Вирочаны.
1. Васиштха продолжил: Или же, О Рама, полная луна на небесах рода Рагху, обрети знание, изменив свой разум, подобно Бали.
2. Рама сказал: О бхагаван, знающий природу вещей, по твоей милости я успокоился в своём сердце в чистом состоянии и постиг всё то, что должно быть постигнуто.
3. О мудрый, в моем разуме пропали все желания, как в чистом осеннем небе пропадают облака.
4. Я пребываю во внутреннем блаженстве, подобно полной луне в ночи; я — чистое пространство неподвижного Сознания, наполненное нектаром и сияющее светом осознанности.
5. Ты подобен осени, которая без остатка разгоняет все облака сомнений. Однако я не могу насытиться словами твоих речей.