27. Твоё учение подобно солнцу, разгоняющему тьму существования, его слова — лучи света, дарующие блаженство.
28. Все твои слова о безграничном блаженном Сознании, дающие наслаждение, очищающие и облагораживающие, я сохранил в своём сердце, подобно драгоценным камням.
29. Кто из разумных откажется от твоего учения, дарующего высшее блаженство и приводящего к очищению и счастью?
30. Твоей милостью развеян туман самсары, и мы очистились, подобно осеннему дню после дождя.
31. Твоё учение сладко в начале, в середине способствует всему благоприятному в человеке и приносит несравненный плод очищения.
32. Твои слова подобны небесным цветам чистого незапятнанного блаженства, ублажающим и чистых разумом, и не чистых; и да приносят они нам всегда свои драгоценные плоды!
33. О мудрый, ты знаешь все писания и ты — океан вод великих заслуг, молю тебя, продолжай свои объяснения, освобождающие от прегрешений!
Этим заканчивается сарга четвёртая «О вопросах Рамы» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 5. Учение о достижении высшего спокойствия.
1. Васиштха сказал:
О Рама, внимательно слушай рассуждения об окончании этого видимого мира и о достижении высшего спокойствия.
2. О Рама, эта иллюзия длящегося мира поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как строение поддерживается колоннами.
3. Но эта иллюзия легко оставляется мудрыми, подобными тебе, чья сущность чиста и саттвична, как змея легко оставляет старую кожу.
4. Те разумные, кто относится к саттвическому типу, и чья деятельность основана на чистоте и свете, задаются вопросом об изначальной причине и сущности этого мира.
5. С помощью верного изучения писаний, правильных действий и мудрой компании истина понимается ясно, как при свете лампы.
6. Пока истина не понимается в себе самом с помощью собственных размышлений о собственной сущности, воистину, она не достигается.
7. О Рама, ты лучший из тех мудрых, благородных и чистосердечных, чья природа чиста, с примесью раджаса.
8. О мудрый, задумайся сам, глядя на изменяющийся мир, что есть истина, и что есть ложь, и будь привержен истине.
9. Есть ли истина в том, что не существовало в начале и не будет существовать в конце? Только то считается истинным, что было всегда — и в начале, и в конце.
10. У того, чей разум стремится к тому, что не существует ни в начале, ни в конце, как у этого неразумного животного в человеческом обличье может появиться понимание?
11. Только разум рождается здесь, и растёт тоже только разум, и, видя истину, только разум и освобождается.
12. Рама спросил:
О брамин, я знаю, что в этом мире страдает только разум, и только он стареет и умирает.
13. Но открой мне, молю, лучшее средство для освобождения от невежества, ибо только солнце твоих слов разгоняет тьму непонимания всего рода Рагху.
14. Васиштха ответил:
Сначала, О Рагхава, изучение писаний, совершённое бесстрастие и компания мудрых ведут разум к праведности.
15. В хорошей компании разум обретает всё большее бесстрастие, и тогда человек идёт к учителю, знающему истину.
16. Придерживаясь его учения, ученик после практик медитации, размышления, поклонения и пр. постепенно приходит к состоянию совершенной чистоты.
17. С помощью очищающих размышлений он сам собой осознаёт себя в себе, как в свете прохладных лучей луны видится бесконечное пространство.
18. Человека швыряет в огромном океане существования, как соломинку, пока он не попадает в лодку разумности и не найдёт успокоения у берегов размышления.
19. С помощью размышлений разум человека осознаёт реальность и все печали покидают его, как в спокойной воде опускаются на дно песчинки.
20. Где золото, а где зола — трудноразличимо для обычного человека, тогда как золотых дел мастер сразу же замечает золото, лежащее в золе.
21. Когда осознаётся в себе, что истина себя неизменна, не остаётся никакой возможности для заблуждения.
22. Пока истина неизвестна, разум заблуждается, когда же истина известна без сомнений, заблуждение невозможно.
23. О человек! Когда истина собственной сущности не понята, страдания неизбежны, но когда она осознана, достигается безграничное спокойствие и блаженство.
24. Не путай тело с самим собой; оставаясь самим собой, ты скоро обретёшь спокойствие.
25. Чистое высшее Я не имеет ничего общего с телом, как золотой слиток не затрагивается грязью.
26. Я кричу, я провозглашаю с вознесёнными к небу руками: «Ты есть одно, а тело — совсем другое, они различны так же, как различны вода и цветок лотоса!» — но никто меня не слышит!