27. Пока несознательный глупый разум пребывает, как черепаха, в норе дурных склонностей и следует по пути удовольствий, забыв о размышлении о собственной сущности,
28. Ни свет луны, ни огня, ни двенадцати солнц не может разрушить тьму этого кажущегося мира.
29. Но когда разум пробуждается и вопрошает о собственной сущности, темнота невежества в сердце растворяется, как ночная тьма пропадает от восходящего солнца.
30. Разум, постоянно пребывающий в медитации для пробуждения к высшему пониманию, осознаёт, что раздельное существование приносит только непрерывные страдания.
31. Как пространство не затрагивается пылью, а лотос — водой, высшее Я не затрагивается существованием тела.
32. Как грязь не изменяет и не затрагивает внутреннюю сущность золота, так инертное тело не может затронуть сущность высшего Я.
33. Ощущения удовольствия и боли неверно кажутся ощущаемыми собой, как можно неверно считать небо загрязнённым пылью.
34. Удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни превосходящему всё высшему Я, они принадлежат только непониманию, и от прекращения их ничего не теряется.
35. Ни радость, ни страдания не принадлежат никому, всё есть только безграничное неподвижное Сознание. Осознай это, О Рама!
36. Всё видимое разнообразие творения видится в самом Сознании, подобно волнам на поверхности океана или привидевшимся узорам в пустом пространстве.
37. Сознание создаёт сияющие сознанием творения само по себе, как кристалл сам по своей природе отбрасывает отражения, не имея на то особых причин.
38. Высшее Я и мир не едины и не различны, всё является только отражением истины.
39. Всё есть только единый неделимый Брахман, чистое Сознание, высшее Я. О безгрешный Рама, откажись от заблуждения, что «я и мир отличны»!
40. В безграничном извечном нераздельном Брахмане невозможны границы, как нет разделения в водах океана, О Рама.
41. В единой вездесущей реальности высшего Сознания невозможно разделение, как невозможно существование снега в огне.
42. Пребыванием в собственной сущности, понимая собственным сознанием себя как состоящего только из Сознания, обнаруживается собственная сущность, высшее Я, сияющее в себе само по себе.
43. Нет ни страдания, ни заблуждения, ни рождения, ни рождённого, есть только то, что есть. Будь свободен от волнений, О Рама.
44. Пребывай всегда в истине, будь свободен от двойственности, оставь беспокойства и волнения о собственном благополучии, утвердись в недвойственности и будь свободен от волнений, О Рама!
45. Не поддавайся волнениям, оставайся с сосредоточенным разумом, успокой печали и пребывай в молчании, подобно сияющему драгоценному камню, свободному от страданий.
46. Оставайся один, освободившись от связывающих понятий. Будь смел, победив разум и чувства. Довольствуйся тем, что приходит само по себе. Будь свободен от волнений, О Рама!
47. Будь свободен от желаний, живи без усилий, свободным от прегрешений. Будь чист и не присваивай и не отказывайся ни от чего. Будь свободным от беспокойств, О Рама!
48. Достигнув состояния, превосходящего всю вселенную, будь спокоен, достигнув того, что должно быть достигнуто; подобно полному невзволнованному океану, будь свободен от беспокойств, О Рама!
49. Будь свободен от всех искажений разума и сажи иллюзии. Будь доволен в себе самим собой. Будь свободным от всех волнений, О Рама!
50. О Рама, лучший из знающих истину, пусть твоё тело будет бесконечным и непревзойдённым, а голова поднимается выше горы Меру! Будь свободным от всех волнений, О Рама!
51. Довольствуясь тем, что приходит само, не желая ничего, оставив отрицание и обретение, будь свободным от беспокойств, О Рама!
52. Наслаждайся собственным величием в себе, подобно полному океану; наслаждайся своей прохладой в себе, подобно полной луне.
53. Вся материальная вселенная нереальна, и мудрый, О Рама, знающий её нереальность, не стремится к ней. Ты знаешь истину, и у тебя пропали стремления. Пребывай в собственной безграничности и в знании истины, пусть твоя жизнь будет прекрасна и лишена беспокойств.
54. Глядя на всё с одинаковым расположением, защищай своё королевство, данное тебе отцом; правь своей страной с бесстрастием, делая всех жителей и правителей довольными, ни оставляя, ни вовлекаясь в действия.
Этим заканчивается сарга пятая «Учение о достижении высшего спокойствия» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.