46. Здесь он посвятил себя интенсивным медитациям и освободился полностью от всех понятий. По происшествии десяти лет он обрёл знание собственной сущности.
47. Он постепенно достиг истины, его страхи и печали на земле прошли и его разум всегда пребывал в спокойствии освобождённого в этой жизни, дживанмукты, напоминая собой неподвижный сияющий диск полной луны.
Этим заканчивается сарга сорок девятая «История о Гадхи: Гадхи обретает понимание» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 50. Воодушевление Рамы.
1. Васиштха продолжил:
О Рама, всё это — широко раскинувшаяся космическая иллюзия Майи, вызывающая заблуждения и по природе своей трудно понимаемая.
2. Где иллюзорное видение, видимое мгновение во сне и где целая жизнь дикаря и короля?
3. Где галлюцинация и где «видимое своими глазами»? Что воистину реально и что на самом деле изменилось?
4. Поэтому я говорю тебе, О Рама, что эта космическая иллюзия вовлекает беспечный разум в бесконечные трудности и страдания.
5. Рама спросил:
Но, О брамин, как тогда остановить это колесо космической иллюзии, вращающееся с огромной скоростью и крушащее всё на пути?
6. Васиштха ответил:
О Рагхава, знай, что осью этого колеса майи, принимающего форму самсары и приводящего к заблуждениям, является разум.
7. Когда с помощью усилий и различающего интеллекта остановлена эта ось, прекращается движение колеса космической иллюзии.
8. Когда остановлена ось разума, колесо заблуждений больше не вращается, как движение верёвки останавливается, если остановить колодезный ворот.
9. О безгрешный, ты знаешь искусство метания боевых дисков, и не можешь не знать, что вращение диска контролируется движением его оси, и никак иначе.
10. О Рагхава, с помощью усилий останови ось разума, прекратив движение колеса самсары и перерождений!
11. Без этого, человек подвержен бесчисленным страданиям, но когда истина увидена, страдания тут же прекращаются.
12. Обуздание разума — лучшее лекарство, и без усилий по его обузданию, тяжёлая болезнь самсары не излечивается.
13. Поэтому, О Рагхава, оставь другие действия — путешествия по святым местам, подношения и аскетические практики, и для собственного блага обуздай свой разум!
14. Этот мир пребывает в разуме, как пространство горшка пребывает в горшке; если горшок разбит, не остаётся отдельного пространства горшка, и так же когда разум разрушен, в нём не остаётся концепции мира.
15. Когда горшок разума с издавна содержащейся в нём самсарой разбит, его пространство сливается с безграничным несравненным пространством Сознания, которое есть его природа.
16. Разум, пребывающий без усилий в настоящем, выходящий вовне только на мгновение, не стремящийся в прошлое или будущее, становится не–умом.
17. Если постоянно понемногу убираются склонности и желания, разум достигает чистого состояния не–ума.
18. Разум неприступен только пока он вовлечён в свои волнения и желания, как только пока небо затянуто тучами, с него льётся дождь.
19. Пока Сознание ограничено разумом, существуют его беспокойства и проекции, как пока светит луна, выпадают ночные росы.
20. Знай, что когда Сознание не ощущает себя ограниченным разумом, тогда пропадает, как сожжённый, сам корень повторяющихся рождений, и сияет совершенство.
21. Сознание, свободное от ограничений разума, называется внутренним интеллектом, являющимся по своей природе не–умом, не затрагиваемым нечистотой концепций и идей.
22. Это есть реальность и блаженство, высочайшее неизменное высшее Я, всезнание и вездесущность, и это видение отсутствует там, где есть искажающий разум.
23. Где есть разум, всегда поблизости есть желания и надежды, радости и страдания, как вокруг мест сожжения всегда полно кружащих стай ворон.
24. Когда узнаётся истина объектов, желания и понятия прекращаются, и семя лианы этого мира не прорастает среди понятий разума.
25. С помощью писаний, компании святых людей и непрерывной практики, понимается нереальность всех ощущений и объектов мира.
26. Твёрдо и с усилиями надо поднять разум из невежества, направляя его на изучение писаний и пребывание в компании мудрых.
27. Только ты сам являешься причиной узнавания высшего Я самого себя, как драгоценный камень, брошенный в пучину вод, узнаётся только другим драгоценным камнем.
28. Собственное я желает освободиться от своих страданий, и для этого, познание собственной природы — единственный верный путь.
29. Потому, говоря, давая, беря, и даже открывая и закрывая глаза, оставайся всегда без ума, зная, что являешься чистым Сознанием.