69. Разум, испытавший это на мгновение или на тысячу лет, больше не интересуется бесчисленными удовольствиями рая.
70. Это высочайшее состояние, безграничное благо и вечное пристанище. Мудрый, побывавший там, больше не заблуждается.
71. Мудрые, достигшие этого состояния, больше не очаровываются субъектно–объектными отношениями, как наслаждающийся небесным садом не стремится в колючие заросли кустов кхадира.
72. Воплощённый, осознав это состояние величайшего блаженства, не обращает больше внимания на видимое, как мысли императора не заняты вопросами экономии.
73. Разум, пребывающий в этом состоянии, осознал безобъектное. Он более не стремится к объектам, и не избегает их, О безгрешный!
74. Уддалака находился в этом состоянии в течение шести месяцев, избегая искуса психических сил, а потом оставил и его, как весной солнце выходит из–за закрывающих его облаков.
75. Пробуждённый Уддалака опять увидел небесных существ, чьи тела напоминали сияющий свет лунного диска, с почтением приветствующих его.
76. Они восседали на небесных колесницах, украшенных флагами, и красавицы обмахивали их веерами, напоминая машущих крыльями пчёл, осыпанных золотой пыльцой с цветов дерева мандара.
77. Там были мудрецы, подобные нам, лотосные небожители с кольцами из священных трав на пальцах, небесные видьядхары со своими подругами.
78. Они обратились к великому мудрецу Уддалаке со словами: «О бхагаван, будь милостив и обрати на нас свой взор!
79. Взойди на одну из этих колесниц и проследуй в рай, который превыше всех трёх миров, и в котором доступны все удовольствия вселенной!
80. Там ты до окончания мира будешь наслаждаться всем, что пожелаешь, ибо все аскетические практики выполняются ради достижения небесных наслаждений!
81. Посмотри, к твоим услугам эти красавицы–видьядхары, они ждут тебя с опахалами в руках, как слонихи в ожидании слона.
82. Наслаждение — это лучшая из человеческих целей, а лучшее из наслаждений — это прекрасная небесная девушка, как цветок — это лучшее, что есть в весенних месяцах».
83. Выслушав всех своих гостей, мудрец поклонился им и приветствовал их как полагается, глядя на происходящее, как на сновидение.
84. Мудреца не затронули их приглашения и восхваления, он попросил уважаемых сиддхов вернуться домой, и остался погруженным в самадхи.
85. Через некоторое время сиддхи отправились в свои обители, восхвалив его за приверженность своей цели и бесстрастие к наслаждениям.
86. Блаженный мудрец, ставший освобождённым при жизни дживанмуктой, странствовал по своему желанию по лесам и обителям мудрецов.
87. Он путешествовал в горах Меру, Мандара и Кайлас, бродил по склонам Гималаев и Виндхья, посещал повсюду острова, леса и парки, джунгли, рощи и равнины.
88. Достигший освобождения благородный мудрец Уддалака оставался в пещерах на склонах гор, естественным образом погружаясь в самадхи.
89. Временами он оставался в непрерывном состоянии самадхи день, иногда — месяц или год, иногда — множество лет.
90. Потом Уддалака занимался обычными действиями, оставаясь в совершённой гармонии, просто свидетельствуя происходящее.
91. Постоянно оставаясь невовлечённым свидетелем, видя чистое Сознание во всём, он смотрел на всё одинаково, подобно небесному свету солнца над землёй.
92. Видя во всём только Сознание, он сам стал подобным этому Сознанию. Его внутренний свет сиял, как Солнце: не разгораясь и не потухая.
93. Он достиг состояния высочайшего спокойствия, его разум успокоился, и он освободился из силков повторяющихся рождений, и страданий непостоянных сомнений. Он жил без осознания тела, напоминая собой осеннее, спокойное, бескрайнее раскинувшееся чистое пространство.
Этим заканчивается сарга пятьдесят четвёртая «Успокоение Уддалаки» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 55. Нирвана Уддалаки.
1. Рама спросил:
О мудрец, ты — солнце дня самопознания, огонь для соломы моих сомнений, прохлада лунного света для сжигающего невежества! Скажи мне, что такое чистое существование?
2. Васиштха ответил:
Когда разум перестаёт существовать из–за осознания абсолютного несуществования его ощущений, сознание существует в своей собственной изначальной природе и это называется чистым существованием.
3. Когда пропадают до конца понятия объективности, когда сознание растворяется в Атмане, теряя свою отдельность, — это и есть чистейшее существование.
4. Когда все объекты, как внутри, так и вовне, растворяются в Сознании — это и есть чистое существование.