10. Васиштха ответил:
Сознание, пребывая в неподвижных несознательных объектах, таких как гора, покидает состояние разумности, но не достигает состояния не-ума, оставаясь ни тем и ни другим.
11. О лучший из разумных, я думаю, что это состояние очень далеко от освобождения. Когда разум и органы чувств, пребывая в чистом Сознании, остаются в глубоком сне, они существуют как будто немые, слепые, инертные и неподвижные, что приносит страдания.
12. Рама спросил:
Но, О лучший из мудрых, ведь сознание пребывает в таких неподвижных существах в недвойственной реальности вне разделений, и я думаю, что они близки к освобождению.
13. Васиштха ответил:
Тот безгранично освобождён, чьё сознание пребывает в чистом существовании благодаря познанию истины после разумного самоисследования.
14. Лучше всего, познав истину собственной природы, оставить обусловленности и стремления, и это состояние нераздельного существования называется абсолютным совершенством, или освобождением.
15. Только самоисследованием в компании достойных искателей, поиском высочайшей сущности в соответствием с писаниями и указаниями мудрых можно утвердиться полностью в чистом существовании, которое есть высший Брахман.
16. Пока обусловленности пребывают внутри в неподвижности в глубоком сне, как росток в семени, знай, что эти спящие обусловленности и желания приводят к новым рождениям.
17. Разум по-прежнему остаётся внутри в глубоком сне, скрытый спящими обусловленностями, и даже если он инертен и неподвижен, это приводит к сотням страданий новых рождений.
18. Все эти неподвижные и неразумные камни и прочие объекты пребывают в состоянии глубокого сна и подвержены повторяющимся рождениям.
19. Как в семенах скрыты цветы и плоды, и как в глине скрыты горшки, так в неподвижных существах и объектах пребывают их собственные стремления и обусловленности, О садху!
20. Когда обусловленности и стремления находятся в зародышевом состоянии, это состояние глубокого сна, а не совершенство. Когда не остаётся даже семени обусловленностей и стремлений, это называется турией, четвёртым состоянием, или совершенством.
21. Обусловленность, огонь, долг, болезнь, враг, любовь, ненависть и яды по-прежнему связывают, даже если их остаётся совсем немного.
22. Когда сожжено само семя обусловленностей и желаний, полностью пребывающий в нераздельном чистом существовании больше не страдает, будь он в теле или вне тела.
23. Энергия чистого Сознания пребывает в неподвижных существах и объектах в спящем виде, как семя обусловленностей, постоянно поддерживая их существование.
24. В семенах она пребывает как возможность прорастания, в инертных объектах — как их инерция, в материальных — как материальность, в твёрдых — как твёрдость.
25. В пепле это непостоянство сгоревшего, в пыли — крошечность пылинок, в тёмных объектах — это их тьма, и в ножах и мечах — это их острота.
26. Энергия чистого Сознания пребывает в объектах (горшках, ткани и прочем), повсюду оставаясь всё той же природой чистого существования.
27. Она наполняет собой всё видимое, как дожди из нависающих туч заслоняют собой пространство, которое их же и поддерживает.
28. Так описывается и исследуется природа энергии чистого Сознания, как будто скрываемая невежеством, наполняющая собой всё, не являясь ничем, как реальность, полная нереальности.
29. Если она не узнаётся как проявление чистого Сознания, она приносит заблуждение этого мира; если её истина осознаётся, тогда она уничтожает все страдания.
30. Когда эта истина неизвестна, мудрые называют это невежеством, являющимся источником иллюзорного мира, который проявляется как всё видимое.
31. Когда видится не имеющая формы природа этого невежества, оно пропадает, как быстро тает снег на солнце.
32. Как у человека сновидение прекращается от малейшей мысли, так даже небольшое размышление о своей природе приводит к прекращению сна невежества.
33. Когда человек размышляет о нереальности всего, невежество пропадает, как тьма пропадает при свете лампы.
34. Когда человек идёт с лампой в руке, желая рассмотреть темноту, она тут же полностью пропадает, и так же пропадает реальность всего мира при исследовании, как масло тает на огне.
35. В свете лампы не обнаруживается природа тьмы, тьма невежества полностью пропадает в свете познания.
36. Она виделась, но куда пропадает тьма при исследовании? Из-за своей нереальности, несуществующие формы видятся только из-за отсутствия размышлений.