37. Так же, как не видится тьма, когда зажжён свет, не видится и нереальное невежество, когда узнана его нереальность.
38. Пока не понято невежество, не понято ничего. Когда невежество узнано, понимается истина существования.
39. Когда исследуется вопрос «Кто я в этом собрании костей, плоти и крови?», все заблуждения скоро пропадают.
40. Когда всё нереальное, имеющее начало и конец, отвергнуто разумом, остаётся то, что называется прекращением невежества, или истина.
41. Это ни что-то и ни ничто, это — безграничное существование, Брахман. Когда уничтожено невежество, остаётся эта реальность, к которой следует стремиться.
42. Но непосредственное понимание собственной природы не достигается одними словами, как не узнаётся сладость, ощущаемая на языке другого.
43. Нигде нет никакого невежества, всё есть только неделимый Брахман, и все без остатка понятия о существующем и несуществующем существуют только в его присутствии.
44. Невежество — это только твёрдая убеждённость, что мир не является Брахманом; невежество пропадает, когда твёрдо убеждаешься, что всё есть только Брахман.
45. Невежество — это убеждённость, что объекты этого мира (горшок, ткань, колесница и т. д.) отличны от Брахмана и не являются его проявлениями. Но если объекты этого мира (горшок, ткань, колесница и т. д.) понимаются как не отличные от Брахмана проявления, невежество пропадает.
Этим заканчивается сарга десятая «Излечение невежества» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 11. Знание освобождённого
1. Васиштха продолжил:
О Рама, одно и то же я повторяю снова и снова для твоего пробуждения, ибо осознание собственной природы невозможно без постоянной практики, О разумный.
2. Это непонимание, именуемое также невежеством, очень сильно, оно существовало тысячи прошлых рождений и за это время стало плотным.
3. Оно ощущается всеми чувствами как внутри, так и вовне, и от этого уплотняется, и пока тело существует, и без него.
4. Но знание своей сущности недоступно для чувств. Нераздельное чистое существование осознаётся, когда успокаиваются чувства и разум, шестое чувство.
5. Как может стать для человека очевидным то, что превосходит все понятия, порождаемые органами чувств, и даже саму очевидность?
6. Достигни совершенства, срубив ударами практики сияющим мечом истины лиану невежества, удушающую дерево сердца.
7. Как жил король Джанака, зная то, что должно быть познано, так живи и ты, О Рагхава, постоянно пребывая в осознании собственной природы.
8. Он постоянно оставался в истине, прекрасно осознавая её, занимаясь делами или нет, будучи в бодрствующем состоянии или нет.
9. Рождаясь на земле в различных воплощениях, Вишну знает свою природу, будучи вовлечённым во всевозможные действия.
10. Пребывают в своей природе и трёхглазый Шива, будучи со своей супругой, и бесстрастный Создатель Брахма. Будь, как они, О Рагхава!
11. Знают истину и учитель богов Брихаспати и Шукра, сын Бхригу, а также Солнце, Луна, Ветер и Огонь.
12. Как и Нарада, Пуластья, я и Ангирас, мудрый Бхригу, Крату, Атри и Шука,
13. И другие короли и мудрецы, О Рагхава, лучший из браминов. Будь таким, как эти знающие истину освобождённые существа.
14. Рама спросил:
О Бхагаван, расскажи мне об этой истине, в которой утвердились эти мудрейшие, и благодаря которой они не страдают.
15. Васиштха ответил:
О могучий принц, знающий всё знаемое! Слушай, я отвечу на твой вопрос об истине этих мудрых.
16. Истина в том, что всё в этом видимом мире, что ощущается и воспринимается, есть только чистый Брахман.
17. Брахман есть чистое Сознание, Брахман есть весь мир, все существа, я есть Брахман, мой враг — тоже Брахман, мои друзья и родственники — тоже Брахман.
18. Брахман есть все три времени (прошлое, настоящее и будущее), и они все пребывают только в нём. Как волны появляются в океане,
19. Так же в нём появляется это огромное разнообразие. Брахманом достигается Брахман, Брахманом воспринимается Брахман,
20. Брахман проявляется и разрастается в Брахмане силой иллюзии самого Брахмана. Брахман принимает форму и моего врага, и меня, если я, Брахман, испытываю ненависть.
21. Это Брахман, пребывающий в Брахмане, — кто и что делает другому? Страсть и прочие возникающие ощущения, — это только воображение, подобное дереву в пустом пространстве.
22. Они пропадают, когда прекращаются понятия. Откуда тогда взяться привязанностям? Только в Брахмане существует любое движение и действие,