оно разрастается ещё больше.
7. Чтобы только защитить себя, не являющегося собой, оно создаёт всё новые и новые тела, когда прошлые разрушаются, и так продолжает заблуждаться.
8. Это и есть иллюзорный человек, который нереален. Хотя он не существует, он появляется как несуществующее чувство «я» силой иллюзии майи.
9. После создания тел (дома, колодца, пруда, горшка и прочего), в пространстве возникает ощущение, что оно защищено.
10. Слушай, О Рама, имена этого чувства эго, под которыми оно обманывает самого себя иллюзорными формами мира.
11. Оно известно под именами дживы, индивидуального сознания, интеллекта, разума, ума, майи, творения, понятия, воображения, времени и части.
12. Чувство «я» называется этими и множеством других имён и названий. Так эго, имеющее тысячи форм, разрастается воображаемыми понятиями.
13. Когда в пустоте разворачивается материальное пространство, появляется убеждённость в существовании мира, который в реальности нематериален, и этот человек, являющийся только иллюзией, ощущает в нём радости и страдания.
14. Не страдай как этот иллюзорный человек, который из-за своего страха за пространство пытается защитить его в горшке, колодце и прочем.
15. Как и кто может удержать или защитить Атман, чистое Сознание, которое раскинулось шире и тоньше пространства, чистое, незатронутое, блаженное и ясное?
16. Когда умирает тело, являющееся пространством сердца, по невежеству люди печалятся, ошибочно считая, что «это я умираю».
17. Как при разрушении горшков и прочего пространство остаётся незатронутым, так, когда умирают тела, пребывающее в телах Сознание всегда остаётся незатронутым.
18. Чистое Сознание, Атман, тоньше тончайшего пространства и меньше наимельчайшей частицы. О Рама, оно есть восприятие самого себя, и оно неразрушимо, подобно пространству.
19. Оно нигде, никогда и никак не рождается и не умирает. Только Брахман проявляется как иллюзия мира.
20. Эта единая неподвижная реальность не имеет начала, середины или конца и не подвержена рождению и смерти. Зная это, будь счастлив.
21. С помощью понимания, полностью освободись от чувства эго, вместилища всех грехов и проблем, непостоянного, несвободного, падшего, нереального, неразличающего, бессмысленного и невежественного. Будь твёрд в том, что остаётся, и достигни высшего состояния.
Такова сарга сто тринадцатая «Объяснение истории об иллюзорном человеке» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 114. Учение о Высшем
1. Васиштха сказал:
Сначала в высочайшем Брахмане появляется изначальный тотальный разум с возможностью воображения. Будучи Брахманом, он проявляет творение.
2. О Рама, разум пребывает в Брахмане, как аромат в цветке, как волна в океане или как солнечные лучи в солнце.
3. Забыв невидимую реальность себя, он воображает истинным мир, подобно тому, как верёвку ошибочно принимают за змею, О Рама.
4. О Рагхава, для того, кто ощущает лучи солнца отдельными от самого солнца, они и будут отдельными друг от друга.
5. Для того, кто воспринимает браслет отдельным от золота, он действительно будет только браслетом, а не золотом.
6. Тот, кто воспринимает лучи солнца неотделимыми от самого солнца, видит только само солнце, и не заблуждается по поводу лучей.
7. Кто ощущает волну отдельной от воды, осознаёт только волны, и не знает воды.
8. Кто ощущает волну неотделимой от воды, осознаёт нераздельность воды, и его считают знающим без искажений.
9. Кто ощущает браслет неотделимым от золота, тот осознаёт нераздельность золота, и его считают знающим без искажений.
10. Видящий языки пламени отдельно от огня осознаёт только их, его понимание пламени пропадает.
11. Его состояние зависит от игры языков пламени, преходящих, как формы облаков. Он сосредоточен на них, и его разум волнуется в зависимости от их движения.
12. Кто ощущает языки пламени неотделимыми от самого пламени, тот осознаёт нераздельность пламени, и его понимание не искажено.
13. Чьё понимание не искажено, тот воистину велик, и неизменна его великая мудрость. Он достиг того, что должно быть достигнуто, и не застрял среди преходящих объектов.
14. Оставив всю множественность, утвердись пониманием в обители чистого Сознания, необусловленной истине своей природы.
15. Когда самоочевидное чистое Сознание проявляется само по себе силой, называемой понятием, как ветер являет свою силу движения,